0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Язычник и деревянный идол. Типология и структура славянских капищ В каком то капище был деревянный бог

Язычник и деревянный идол. Типология и структура славянских капищ В каком то капище был деревянный бог

В своем кратком обзоре я хочу остановиться на кратком описание культовых сооружений встречавшихся у наших Предков.

Среди святилищ можно выделить несколько типов:

1.Круглые площадки-капища с идолом в центре, ограниченные ровиком или системой отдельных ям
2.Такие же площадки, огражденные валом и рвом – малые городища-святилища
3.Деревянные постройки, внутри которых стояли идолы – храмы
4.Городища-убежища, служившие одновременно и культовым целям, содержавшие отдельные культовые объекты
5.Большие культовые центры, в которых сочетаются все типы святилищ, культовых мест и почитаемых природных объектов

Но сначала вкратце о поклонениях природным явлениям и объектам
Вот, что пишет Козьма Пражский «До сих пор многие крестьяне подобны язычникам, одни почитают огонь и воду, другой поклоняется рощам, деревьям, камням, а третий приносит жертвы горам, холмам…» Поклонение деревьям нашло подтверждение в находках двух дубов с вбитыми в них кабаньими челюстями, поднятых с Днепра около устья десны. Один из этих дубов по радиоуглеродному анализу относится ко времени 750 года. Около Старограда (по описанию Гельмольда) «среди старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевший двое ворот» Поклонение камням особенно широко было распространено в Скандинавии, странах Прибалтики, Белорусии , северных областях России. На камнях были распространены изображения ступней ног, кистей рук, солярных знаков. Около городища-святилища Кулишевка лежит камень с двумя овальными углублениями, имеющие разные размеры, которые местные жители называют «божьи ноги». Кто читал мой отчет о поездке на Шум-гору и Ореховую горку помнит те камни, что были найдены нами на Ореховой горке….

В письменных источниках упоминаются главным образом деревянные идолы В Киеве в 980 году был поставлен кумир «Перуна дервянна, а голова его серебрянна, а оус золот» Деревянным был идол Перуна в Новгороде. Сброшенный в воду он поплыл по ВОЛХВУ. Деревнями были идолы описанные Ибн Фадланом – высокие деревяшки с похожими на человеческое лицом. Известны многочисленные маленькие деревянные изображение Богов. В Новгороде в слоях 10-14 века найдены около 20 подобных фигур, происходят они так же из Старой Ладоги, Смоленска, Пскова. Эти небольшие фигурки связывают с изображением низшего духа – домового или даже высших языческих Богов
Упоминания об идолах сделанных из камня и метала встречаются в источниках. В Шецине имеется идол из золота, который был спрятан язычниками. По Иокамской летописи, «Добрыня же идолы сокруши, деревяннии сожогша, а каменные изломав в реку вверогша». Наибольшие скопления каменных изваяний известно в Подолии, в Преднестровьи. Идол, обнаруженный крестьянами при добыче камня около Гусятина на Збуруче, имел вид четырехгранного столба с изображеной на нем человеческой головой, лошадьми и еще какими-то фигурами. Идол был разбит, и камни были употреблены про постройки церкви. Каменные идолы были найдены во многих местах Белоруссии и северных областях России.. Идолы в древности стояли на специальных устроенных для них святилищах, находившихся в стороне от жилой застройки. Языческих идолов усиленно уничтожали при распространении христианства. Владимир повелел опрокинуть идолы, одних изрубить, а других сжечь. Идолов деревянных и каменных часто находят в воде. Прятали идолов и сами язычники. Так идол Триглава в Щетине был спрятан в дупле дуба Большинство каменных идолов, известных в славянских землях представляет собой плиту, прямоугольную в разрезе, длиной около 2 м. На плите бывает чуть намечена голова, выдела просто ложбинка, иногда слабо расширяющимися плечами. Более рельефно моделированы головы идолов из Новгорода, Себежа у Збуруческого идола. На лицах этих идолов выступают большие носы, углубленными изображены глаза и рот. Головы закрыты коническими шапками с околышем типа княжеских, как на Збруческом изваянии. На стеллах иногда высечены руки, согнуты на груди, но правая поднята вверх, а левая опущена.

В руках изображен рог для питья. Збруческое изваяние отличается сложностью и многоплановостью своих изображений. Идол представляет собой четырехгранный каменный столб высотой 2,57 м со сторонами 29 и 32 см каждая, грани которого заполнена изображениями, разделенных на 3 яруса. Голова покрыта круглой шапкой с полями и имеет 4 лица, обращенными ан 4 стороны. Лицам ИА гранях идола соответствуют большие фигурки верхнего яруса 2 женских, держащих рог и кольцо и две мужских, одна из которых изображена с конем и саблей. Збруческий идол соответствует каменным славянским изваяниям: по четырехгранной форме столба, манере изображения рельефных фигур, положению рук, по форме каменной шапки.

Жертвенные ямы

Одним из культовых сооружений являются жертвенные ямы. На поселении в Корчаке находится культовая яма с семью глиняными хлебцами. Яма овальной формы и окружена столбовыми ямками, возможно от перекрытия тип шалаша. Около ямы совершались обряды, связанные с культом хлеба и плодородия. На окраине поселка Городок расположена яма, заполненная золой, углем, обломками посуды и пережженными костями животных. К яме примыкала каменная вымостка, на которой горел огонь около поселения, расположенного недалеко от Волина в Польше, открыта яма, в которой находились 2 человеческих черепа, кости животных, фрагменты сосудов. Рядом с ямой на кострище среди камней обнаружился также кусок черепа человека. Ямы для жертвоприношений вырывались и на могильниках. Ямы забрасывались камнями и шлаком для неприкосновенности и изоляции от всего живого. Магическая роль ям была связана с жертвами земле., культом плодородия, как земледельческого, так и скотоводческого со стремлением обезопасит себя от злых сил, задобрить Предков.

Жертвенные площадки и капища

Капища открыты во многих местах. Обычно они расположены за пределами поселений или на окраине могильников, имели круглую или овальную форму, часто вымощены камнями или покрыты глиной. На площадках горели огни, их поверхность обожжена, в ней лежали угли, кости животных, иногда обгорелые черепки глиняной посуды. Около Полоцка на площадке находилось большое овальное кострище, рядом с которым лежал большой камень – алтарь. На площадке находился череп ребенка 12 лет, кости животных, сосуд с железным шлаком, обломки посуды в землю был воткнут меч. Особый тип составляют площадки, имеющие кругом ограждение в виде ролевика, ряда камней или столбовых ям. В центре площадки обычно находилась яма для идола. Располагались эти капища на возвышенных местах за пределами поселений и могильников, но встречались капища расположенные рядом с могильниками, которые служи для обращения к божествам Нави.
Повсеместной характерной чертой капищ являлось их ограждение, которое выполняло защитную функцию, чаще всего ими служили: ровик или канавка шириной 2-5 м, не глубокая, имеющая плоское дно на котором горели огни, в рвах сохранялись остатки жертвоприношений; узкие круговые канавки были дополнены внешними серповидными в плане рвами оградки капищ из камней и каменные вымостки. Камень служил символом прочности, сохранности. В ряду камней находился алтарь, сложенный в виде куба из семи камней, рядом с ними был большой плоский камень с углублением. Между камнями лежал скелет человека, голова которого, обращенного к западу, была пробита ударом тупого орудия.
Особое место среди святилищ занимал комплекс сооружений у с. Шумск на Житомирщине. Само святилище было слегка углубленным в материк и имело крестообразную форму с 4 выступами, ориентированными по сторонам света. Вокруг центрального столба-идола, который мог быть укрепленным большими камнями в яме полукругом и в несколько рядов располагались ямы меньшего диаметра, перед идолом многократно разжигали огонь. Рядом с капищем располагались безкурганный могильник с безурновыми трупосожжениями и было расположено место для сжигания умерших, так же рядом находился большой наземный дом, где жил жрец, ведающий святилище.

Читать еще:  Святой Александр Медем – русский мученик с немецкими корнями

Малые городища святилища

Такая же идея, что и на площадках-капищах, воплощена в малых городищах, центром которых служили такие же круглые или овальные площадки диаметром от 7 до 30 метров. Центральные площадки этих городищ представляли собой капища, которые были ограждены низкими концентрическими валами и широкими рвами с плоским дном. Топографически положение разнообразно и зависит от характера местности: на останцах среди болот, на оконечности песчаных дюн (в Припятском полесье), на высоких холмах и мысах
Основные признаки это: малые размера, непригодность для защиты и места жительства, круглую форму, отсутствие культурного слоя, наличие внутреннего рва, длинные общественные дома, а сами городища выполняли функции религиозных центров общин.
Особый тип имели городища убежища, в которых по мимо основных признаков городищ-святилищ было так же наличие мощных оборонительных стен и охранявших их стражей, площадки этих городищ были очень большими, на них нет стационарных жилищ, но стояли длинные общественные дома. В них искали защиту от врагов и обращались за помощью к Богам и Предкам.

Храмами можно считать закрытые помещения, в которых стояли идолы, иногда в качестве храмов рассматриваются дома-контины в Щетине, описанные в Житие Оттона Бамберского, так же их находят в западной Украине, на святилищах Зеленая Липа, Рудники и Звенигород, в Германии, Прикарпатье. А вот описание храма в Арконе, данное Саксоном Граматиком «Забор, окружавший здание, украшен был кругом искусно вырезанными фигурами, покрытыми, однако, грубой и безобразной раскраской. Только один вход был к храму. Сам храм был обведен двойной оградой, из которых внешняя сторона состояла из толстых стен, покрытых красной кровлей, а внутренняя из четверых колон отделана от остальной части храма вместо стен повешенными богатыми коврами, которые опускались до земли и соединялись только с поперечными балками и кровлей».

Крупные культовые центры

Известны крупные культовые центры, куда во время праздников собиралась масса народа. Такие центры в области северо-западных славян были описаны в немецких источниках. На землях восточных славян языческие центры в Киеве и под Новгородом упомянуты в летописях. В состав культовых центров входило несколько святилищ, среди которых были большие городища, имевшие сложную планировку и разделенные на разные по значению части. Большие городища святилища включают в себя как составные элементы всех типов святилищ. Известны центры на Арконе, в Силизее, на реке Збруч, на горе Шлонжа. Важнейший культовый центр находился в Перыне под Новгородом, где находился чур Перуна. Были найдены остатки 3 капищ. Выделяется перынское святилище большими размерами площадок и восьмью выступами у одного из рвов. Крупным культовым центром был также, несомненно, Киев это знаменитое Киевское пятибожье
Вот вкратце описание истории наших древних языческих святилищ
Слава Богам!

Хронология культовых памятников
Крупные городища-святилища находят в периоде 9 -13 веков
храмы в периоде 9-13 веков
идолы в периоде 9-13 веков
малые городища-святилища в периоде 8-13 веков
площадки капища в периоде 8-13 веков
города убежища с культовыми сооружениями в периоде 7-10 веков
жертвенные площадки в периоде 7-13 веков
жертвенные ямы в периоде 6-13 веков

упд добавлены сведения, отражающие динамику

Капище Перуна в Орле — всего 10 км от черты города

Капище Перуна в Орле находится приблизительно в 10 км от города на частной территории. Судя по тенденции объявлять языческие общины экстремистскими сектами, размещение языческого святилища на частной территории обязано преследованиями со стороны властей. Таким образом, орловская языческая община уберегла святилище от разрушения.

Родноверческая община из города Орел регулярно проводит празднования в честь Перуна, а также отмечает другие славянские праздники на этом капище по старинным традициям предков. Попасть туда вполне реально, предварительно заведя знакомство с кем-то из общины — они радушно принимают единомышленников.

Капище Перуна в Орловской области отмечено указателем на трассе Р-119. Частный участок, на котором оно находится, расположен в поселке Карьер. Языческая община занимается еще и исторической реконструкцией, поэтому можно предполагать, что святилище обустроено по всем правилам. Официально капище именуется стилизованной площадкой, посвященной культуре славянских племен. Культуре община действительно уделяет немало внимания, на праздниках можно услышать славянские песни, понаблюдать за реконструкцией традиционных игрищ и прочих аспектов жизни наших предков.

Н. М. Гальковский Идолы Требища Боги

Н.М. Гальковский Идолы Требища Боги

Н.М. Гальковский Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси Глава 1 Идолы Требища Боги

Идолы. Требища
Существование идолов у русских славян не подлежит сомнению. Немцы, приходившие к Владимиру в 986г. говорили ему “бози ваши древо суть”. Почти то же самое сказал варяг, на сына которого выпал жребий быть принесённым в жертву в983г., когда после удачного похода на ятвягов, Владимир в Киеве творил требу кумирам. Старцы и бояре предложили принести человеческую жертву; жребий пал на мальчика Ивана, сына варяга-христианина. Пришедшие объявили, варягу, что жребий пал на его сына: “его изволиша бози себе”. Варяг ответил: “не суть то бози, но древосами (боги) делани суть”, и отказался выдать сына.
Митрополит Иларион выражал радость, что русские перестали кланяться идолам:”уже не идолослужителями именуемся”,”идолы низвергаются”. Мних Иаков “в похвале равн. кн. Владимиру” подтверждает, что князь сокрушил идолов. Идолы, вероятно, делались из дерева, что вполне понятно: подходящего каменного материала например мрамора, у нас не было, зато леса было достаточно. Что идолы были деревянные, это видно ещё из того, что их можно было сжечь. По свидетельству Начальной летописи Владимир поставил идолов на холме вне двора теремнаго. Выходить, будто бы идолы стояли под открытым небом. Принимая во внимание суровость нашего климата и непрочность материала (дерево), из которого были сделаны идолы, следует думать, что они не могли быть так оставлены. О храмах наши летописи молчат. В Новгороде были требища, т.е. места, где совершались требы, жертвоприношения. Митрополит Илларион упоминает “капища” в своём слове о законе и благодати: “уже не капищ сограждаем”. Иаков Мних в похвале равн. Кн. Владимиру сообщает, что св. княгиня Ольга, по крещении своём, “требища бесовские сокруши”. В той же “Похвале” кн. Владимиру сообщается, что он “храмы идольские и требища всюду раскопа, и посече, и идолы сокруши”. Мних Иаков употребляет выражение “храмы идольские”. Но сам он жил позже князя Владимира и храмов, языческих не видал, так как они были разрушены при введении христианства. Вероятно, он говорил о языческих храмах, по аналогии с христианскими храмами. Тем не менее, есть одно указание, что идолы, по крайней мере, в Киеве помещались в каком-то здании. В саге об Олаве Тригвесоне сообщается, что Олав всегда сопровождал князя Владимира, когда тот ездил к храму, но никогда сам не входил в храм, а оставался всё время за дверями, пока Владимир приносил жертву богам. Вероятно, это здание было весьма примитивное и напоминало большой сарай. Иловайский, вслед за Срезневским, сближает капище с корнем коп -,коп-оть; следовательно, слово капище указывает на курение и дым, распространявшиеся от сожжённых жертв. Капище, ага-алтарь, жертвенник; изображение, статуя, идол. Леже сближает капь с кипь, что на некоторых славянских наречиях означает статуя, изваяние. Требища и капища-это жертвенники и вообще места жертвоприношений. Полагаем, что идолы стояли только по городам; отдельные семейства и роды, разсеянные по лесам и болотам, могли обходиться без идолов: в них особой нужды не было. Память об идолах сохранилась в современном языке: “идол, идолище, статуй безчувственный” — эти слова и теперь употребляются, как ругательные. В Смоленской губерни . Поречском уезде есть село Велесто, где по местному преданию стоял идол Велес. В Ельнинском уезде Смоленской губерни есть село Болваничи, расположенное в болотистой местности; по преданию там долгое время сохранялись идолы-болваны, пока власти не проникли туда и не истребили их. Жреческого сословия не было в древней Руси. Старший в роде был в то же время и жрецом. Владимир, как князь-глава народа, лично приносил жертвы.
Боги
Имена русских богов упоминаются в нескольких памятниках. Мы приведём эти места, чтобы избежать повторений, говоря о каждом божестве отдельно.
В Начальной летописи имена богов читаем в трёх договорах русских с греками. По договору 907 г. русские клялись “оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом”. Клятву Перуном дважды встречаем в договоре 945 г. В договоре 971г опять русские клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом. В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарьгла, и Мокошь. В Густинской летописи, в статье”о идолах русских” перечислены следующие русские божества: Перун, Волос, Позвизд, или Похвист, Ладо, Купало, Коляда, Хорса, Даждьбог, Стрибог, Симарьгл, Мокошь. В Синопсисе и статье-“о идолех Владимировых” упоминаются те же божества, и, кроме того, Лель и Полель-дети Лады. Но сборник Пискарёва и Густинская летопись относятся к концу 17века, а потому не могут быть выразителями верований древней Руси.
В 988 г. Владимир приказал низвергнуть богов: одних изрубил, других сожгли. Перун был предан поруганию и брошен в Почайну или Днепр. Та же участь постигла идолов в 991 г. в Новгороде: епископ Иаким, прибыв в Новгород, разорил требища, сокрушил идолов, посек, т. е. низвергнул Перуна и приказал бросить его в Волхов. Когда Перуна тащили и издевались над ним, в него вошёл бес и начал кричать: “О горе , ох мне достахся немилостивым сим рукам”. Проплывая под мостом, Перун будто бы бросил на мост свою палицу и сказал: “на сем мя поминают Новгородския дети”, вот почему там часто случаются драки, замечет летописец… Волною прибило Перуна к берегу; но Пидьблянин, рано утром вёзший горшки на базар, оттолкнул идола шестом и сказал: “ Ты, Перунище, досыти еси ел и пил, а ныне плыви прочь”. “ Бесы Перуна и хроса и ины многы попра (Владимир) и сокруши идолы”, говорит Мних Иаков в Похвале равн. Кн. Владимиру. В компилятивном “ житии блаженнаго Володимера” упомянуты Волос и Перун. В слове св. Григория на просвещение, надписываемом како первое погани суще языцы служили идолом, переводчиком вставлены имена славянских богов: “ тем же богом требу кладоуть и творят, и словеньскый язык, вилам, и мокошьи, диве. Пероуноу херсоу, родоу и рожаници, оупирем и берегыням, и переплутоу, и верьтячеся пьют емоу в розех, и огневи сварожицю молятся, и навьмь мевь творять”… Несколько ниже переводчик утверждает, что греки, египтяне и римляне ставили трапезу роду и рожаницам, а от них переняли славяне:” се же словен начали тряпезоу ставити, родоу и рожаницям, переже пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням по святем крщении пероуна отринуша, а по Христа господа бога яшася, не и ныня по оукраинам их, молятся проклятомоу богоу их пероуноу херсоу и мокоши и вилам, не то творят акы отаи, сего же не могутся лишити… проклятаго того ставлення вторыя тряпезы родоу и рожаницам”. В слове Христалюбца в Златой Цепи XIV века делается упрёк двоеверным христианам, что они “веруют в перуна и в хорса и в мокошь и в Сима и в Рьгла и в вилы их же числом,-л, сестрениць… и огневися молять, зовуще его сварожицем и чесновиток богом творять”…-“Молять под овином, огневи и вилам и мокоши и симу и реглу и преуну и волосу скотью богу, роду и рожаницам”. -“Ставять лише тряпезы кутинныя, и законного обеда иже нарицаеть незаконная тряпеза и менимая роду и рожаницам. В “слове и откровении святом апостоле” читаем:” в прелесть великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инии мнози, ибо яка то человецы были суть старейшины пероунь в елинех, а хорс в Кипре, Троянь бяше царь в риме”.- “Ибо сего дне ессе в поганых, глят бо ово сут бози небнии, а дроузии земнии, а дроузии польстии, а дроузии воднии”.В хождении Богородице по мукам переводчик внёс имена по его мнению славянских богов: Трояна, Хорса, Велеса, Перуна. В Слове о полку Игореве, проникнутом вообще языческим миросозерцанием, упоминаются русские божества. Певец Боян назван внуком Велеса; ветры – Стрибожи внуци; “погибашеть жизнь Дажьбожа внука”; Всеслав князь “ великому Херсови влеком путь прерыскаше”. В Софийской рукописи № 1262 читаем: ”И начаша жрети молнии, и грому и солнцю и луне. А друзии перуну, хоурсу, вилам и мокоши, оупирем и в Сварожица вероуют и в артемиду” — “А друзии веруют в страбога дажебого и переплоута иже вертячеся ему пиють в розех”.

Читать еще:  Если дома душно, вы тоже в опасности. Как пережить жару

Язычник и деревянный идол. Типология и структура славянских капищ В каком то капище был деревянный бог

Б. А. Рыбаков

Язычество Древней Руси

Предисловие

Эта книга является прямым продолжением, как бы вторым томом, моего исследования «Язычество древних славян», вышедшего в 1981 г. В первой книге автора интересовали прежде всего глубокие корни тех народных религиозных представлений, которые охватываются неопределённым термином «язычество».

При выяснении этих корней и глубины народной памяти приходилось широко пользоваться не только отрывочными сведениями об археологических реалиях древности, но и данными народного искусства и фольклора XIX в. и средневековыми поучениями против язычества, написанными в XI-XIII вв. Эти экскурсы в более поздние эпохи служили только одной цели — помочь выяснению первичных форм мифологии, её истоков и, насколько это было возможно, определению времени возникновения тех или иных религиозно-мифологических представлений. Углубление в палеолит или энеолит не являлось самоцелью и отнюдь не означало полной и всесторонней обрисовки представлений этих эпох. Автору важно было показать, что элементы мировоззрения глубочайшей древности сохранились в крестьянской среде России вплоть до XIX, а кое в чем и до начала XX в. Это давало право широко использовать такой драгоценный материал, как этнографический, для всех промежуточных эпох.

Данный, второй, том посвящен, во-первых, анализу восточнославянского язычества на протяжении всего I тысячелетия нашей эры вплоть до встречи с христианством; во-вторых, здесь будет рассмотрен сложный симбиоз древней народной религии с привнесенным извне христианством.

Последняя стадия развития родоплеменного строя у восточных славян дала много нового в сфере идеологических представлений. Киевская Русь создавалась как языческое государство, в котором религия прадедов достигла своего апогея. С принятием христианства создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная «двоеверием».

Читать еще:  Полтора года света: как принять больного ребенка

Хронологически этот том охватывает время от первых упоминаний славян-венедов античными авторами в I — II вв. н. э. до татарского нашествия в 1237 — 1241 гг.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющихся источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребальных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это — находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенные архаичной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющиеся в погребальных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами-оберегами. Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой старины являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т. п.

Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XIII вв. не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, несмотря на указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность.

Что же касается этнографии как таковой, как науки XIX-XX вв., то следует сказать, что без привлечения необъятного и в высшей степени ценного этнографическо-фольклорного материала тема язычества не может быть доведена до конца.

Применительно к Киевской Руси мы должны сказать, что те темы, которые могут быть так полно представлены в предполагаемом этнографическом томе, для эпохи Киевской Руси не документированы или уцелели лишь фрагментарно. Можно во многих случаях использовать ретроспективный метод, но у этого метода есть одно слабое место — мы далеко не всегда знаем, на какой хронологической глубине следует остановиться в ретроспекции, где кончается точный научный метод и где начинается допущение.

Поискам этих граней между достоверным и предполагаемым посвящен ряд разделов книги «Язычество древних славян», в которых выяснялась глубина памяти русских, украинских и белорусских крестьян.

Выявление глубоких корней дает нам право на применение метода экстраполяции, т. е. распространения на Киевскую Русь тех верований и форм культа, которые документированы как для более раннего времени, так и для более позднего.

Учитывая возможности достоверной экстраполяции, мы должны насытить наши представления о язычестве древней Руси также и представлениями о хороводах, ритуальных песнях, маскарадах, о детских играх, о волшебных сказках. Почти все богатство восточнославянского фольклора, записанного в XIX в., мы можем проецировать в I тысячелетие н. э. и тем самым приблизить наше представление о той эпохе к её реальному многообразию и красочности, которые совершенно недостаточно отражены археологией или поучениями против язычества.

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В Киевской Руси IX — X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившее обрядами, сохранявшее давнюю мифологию и разрабатывавшее продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой — утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов.

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядового цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и эпических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародеи», «облакопрогонители», «ведуны», «потворы» и др.). Через столетие после крещения Руси волхвы могли в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912-980 гг. Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений, направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а, во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обслуживавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в. языческий элемент сказывался еще в полной мере. Картина мира тогдашних русских горожан представляла собой сочетание схемы Козьмы Индикоплова с такими архаичными образами.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector