0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Средневековая философия — общая характеристика, этапы становления и представители

Средневековая философия — общая характеристика, этапы становления и представители

Познание мира в Средние века осуществлялось исключительно через веру. Это является общей характеристикой средневековой философии и её главной отличительной чертой от философии предшествующего периода — античности, где в концепциях о сотворении мира царили скептицизм и рационализм.

Средневековая философия развивалась в два основных этапа:

  1. Патристика. Изначально этим термином обозначалась литература, составленная духовными наставниками с определённым авторитетом — отцами церкви. Спустя некоторое время, понятие стало иметь более широкое значение и состоять из четырёх основных признаков: официальное принятие церкви, святость жизни, ортодоксальность учения и древность. К этому этапу философы пришли не сразу, истоком патристики была апологетика. Апологеты, в свою очередь, использовали резкие аргументы при защите и обосновании христианской догматики против её политических и теоретических противников. Объективно они всё-таки выполнили свою задачу — подготовили почву для создания новой философии, однако их резкие выступления против философских истин впоследствии были осуждены собором. Сторонники патристики приводили менее резкие аргументы, их главным вопросом было соотношение религии и философии, они не должны были противопоставляться. В то время христианство достигло своего пика, значит, религия получила верховенство. Необходимо было решить — продолжать переплетать и соотносить её с философией или же отвергнуть философию, как учение, приносящее вред вере.
  2. Схоластика. Второй этап развития средневековой философии представлял собой объединение философии Аристотеля и христианского богословия, то есть период характеризовался синтезом теологии и рационалистического подхода к проблемам философии. Отсюда и цель схоластики — доступно донести простым людям христианские учения с помощью рационалистической методики. Ранняя схоластика продолжала рассматривать соотношение веры и знаний. Философы того времени пришли к выводу, что вера есть религия, а знания есть философия, поэтому два учения, как и две науки, остаются неделимыми. Были освещены новые основные проблемы средневековой философии — согласование аристотелевской логики, онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий), отношение мистики к религиозному опыту. Ранний схоластический период породил интерес к получению знаний. Поздняя схоластика подвергла старые школы критике, при этом новые идеи введены не были — этот период считается временем упадка философии Средних веков. После этого средневековая философия утратила прежнюю популярность, уступая новым философским учениям. Однако некоторые учёные негласно выделяют третий мистический этап периодизации философии средневековья. Мистика — это подведение результатов религиозной практики единение человека с Богом, осмысление итогов. Учения мистиков отличают иррациональность и некоторая парадоксальность.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

  1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
  2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
  3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
  4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
  5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
  6. Авторитарность – обращение к Библии.
  7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
  8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
  9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

  1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
  2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
  3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
  4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Верую чтобы понимать смысл фразы. Этапы развития средневековой философии

Что представляла собой философия в средние века?

Это был сплав теологии и античной философской мысли. Важнейшей идей средневековой философии стала идея едино­го Бога.

Развитие средневековой философии делится традиционно на два этапа. Первый этап — со II по VI века н.э. Это так на­зываемая патристика: отцы церкви в своих учениях заложили основы Священного предания.

Второй этап — схоластика (VII-XIV вв. н.э.), в этот период философы пытались рационально обосновать и систематизиро­вать христианское вероучение.

Каковы основные черты средневековой философии?

Философия была тесно связана со Священным писанием, которое воспринималось как основа философского знания. Главным считалось искусство трактовать тексты Библии.

Одной из главных была идея божественного предопределения и учение о конце света.

Окружающий мир рассматривался как вторичный по отно­шению к Богу и людям; человек был центром мира, сотворен­ного Богом.

Схоласты утверждали, что познать истину можно не столь­ко разумом, сколько верой.

Что такое креационизм и теоцентричность?

Креационизм — учение о сотворения мира Богом из ничего. Теоцентричность — идея о том, что источник и основа всего существующего — Бог.


Биографическая справка

Августин Аврелий жил в 354-430 гг. н.э. Родился он в Северной Африке, жил в Карфагене, в возрасте 30 лет при­нял христианство. Свои представления Августин изложил в нескольких трудах, среди которых «Исповедь», «О свободной воле», «О граде Божием».

Читать еще:  Хочешь поститься? Просто встань и уступи место в метро

В чем ключевая идея Августина?

Необходимо познать Бога и собственную душу. Бога познать можно через познания души, душу — через Бога. Движение вглубь собственного «Я» мыслилось Августином как движение к Богу, то есть чем лучше познает человек самого себя, тем ближе он становится к Богу.

По мнению Августина, внутри у человека есть качества, которые аналогичны божественной Троице. Это — бытие, по­знание, любовь.

Как познать себя?

Нужно размышлять над прожитым, проговаривать свои ощущения и переживания. При этом необходимо быть абсо­лютно искренним. Путь самопознания не имеет конца.

Есть ли предел искренности?

Человеку нужно признать, что он не может быть искрен­ним постоянно, что он склонен обманывать самого себя и Бога. Такое признание свидетельствует о достоверности внутреннего опыта. Оно убеждает в том, что, размышляя, человек имеет дело не с фантазиями и иллюзиями, а со своим подлинным «Я». «Я ошибаюсь (обманываю себя), следовательно суще­ствую» — выдвигает Августин свой знаменитый тезис.

Что говорил Августин о любви и о зле?

Он выделил два вида любви. Страстная любовь основана на вожделении, а креативная любовь выявляет в вещах образы Бога. Обе они возвышают человека, т.к. при помощи любви человек обретает силу победить зло.

С моральной точки зрения, зло — это нарушение боже­ственных заповедей. Зло исходит от порочных устремлений и желаний. Порочность состоит не в обращении к земному, а в забвении божественного.

С точки зрения физической, зло представлено болезнями, недугами, смертью. Причина такого зла — в грехопадении первых людей. Через грехопадение в мир вошли муки, страда­ния и смерть.

Преодолеть зло можно, если вернуться к Богу. Особую роль в этом играет воля.

Что Августин понимал под свободой воли?

Свобода — свойство человеческой воли, а не разума. Свободная воля стремится к выполнению божественных за­поведей. Свобода воли состоит в том, чтобы подчиниться бо­жественной благодати. Божественная благодать не насилует волю, ибо воля свободно ей подчиняется. Свободно утвердить­ся в благодати — значит обрести высшую степень свободы.

Каким образом человек открывает истину?

Истина открывается человеку в минуты прозрений или оза­рений. Таким состояниям предшествует душевное потрясение. Душевное потрясение связано с самыми серьезными или даже трагическими обстоятельствами жизни. Но в результате от­крывается чистая ясность души.

В чем смысл человеческой истории?

Историю Августин мыслил как поступательное движение к нравственному совершенству, к той эпохе, когда победит боже­ственная благодать. Смысл истории — нравственный прогресс. Этот процесс осуществляется неуклонно, несмотря на все по­вороты истории.

Биографическая справка

Годы жизни: 1225/26-1274 гг. Родился в аристократиче­ской семье в Неаполитанском королевстве в местечке Аквино, отсюда его прозвище Аквинский. Образование получил в мона­стыре бенедиктинцев, в Неаполитанском университете, затем в Парижском университете, стал учеником немецкого философа Альберта Великого. В 1248 году вместе с Альбертом он отпра­вился в Кельн, где создал центр по изучению теологии. В 1252 году возвращается в Парижский университет, становится ма­гистром теологии. Умер в Париже. В 1323 году был причислен к лику святых.

Наиболее известные произведения Аквинского: «Сумма те­ологии», «Сумма истины католической веры против язычни­ков», «О правлении князей», «Спорные вопросы».

Что главное в учении Аквинского?

Он приспособил учение Аристотеля к христианскому веро­учению, создал синтез христианства и аристотелизма, веры и разума.

Аквинскому, как и Аристотелю, окружающий мир пред­ставлялся иерархически упорядоченной структурой: на верши­не находится Бог, ниже — небесные сферы, люди, животные, растения, камни, земля.

Что такое человек?

Человек — это высшее материальное творение, по своей природе разумное и духовное создание. Человек одновременно является и телом и душой. Душа человека едина и неделима. Главные функции души — познание и воля. Воля — активизи­рующая сила, которая следует за познанием. Познание направ­лено на постижение добра. Познание является первичным, а воля — импульс, который зависит от выбранной цели.

Как познается мир?

Познание начинается с чувственного восприятия. В разуме человека нет ничего, что не прошло через чувственное воспри­ятие. Исходя из чувственных впечатлений, человек распознает общие черты в явлениях и формирует о них понятия.

Познавая мир, человек обнаруживает, что во всех вещах скрыты религиозные ценности.

Как доказать существование Бога?

Для доказательства Фома Аквинский выдвинул пять спо­собов:

1. Космологический аргумент: все в мире изменяется, сле­довательно, должна существовать первая причина, кото­рая сама ничем не обусловлена, но является источником всех изменений и движений. Именно такую первопричи­ну мы называем Богом.

2. Казуальный аргумент: любое следствие указывает на свою причину, которая тоже указывает на причину и т.д. Первопричина всего и есть Бог.

3. Аргумент, основанный на необходимости: любая вещь на земле является принципиально случайной в том смысле, что ее существование не является необходимым. Вещь могла быть иной, вместо существующих вещей могли быть другие. Однако немыслимо, чтобы все было случай­ным. Должно существовать нечто, являющееся необходимым, его мы называем Богом.

4. Аргумент, основанный на степенях совершенства. Все су­щества в мире являются более или менее совершенными. Следовательно, можно говорить о градации Бытия и совершенства. Должно быть нечто, что находится за пре­делами земного мира и является совершенным. Это не­что — Абсолютное Бытие, которое мы называем Богом.

5. Теологический аргумент: мы видим порядок в природе и за всем обнаруживаем цель. Порядок в мире свиде­тельствует о том, что он создан по исключительно про­думанному плану, то есть существует рациональный дух, который породил этот план.

В чем причина зла?

Если Бог есть причина всего, то и зло — от Бога? Отвечая на этот вопрос, Фома Аквинский утверждал, что реальное зло происходит не от Бога, а от свободных действий человека. Бог даровал людям свободу воли, выбор между праведной и гре­ховной жизнью. Но Бог не виноват, что человек неправильно использует волю.

Биографическая справка

Годы жизни: 1285-1349 г.г. У. Оккам родился в Англии, учился и преподавал в Оксфордском университете, вступил в орден францисканцев, активно участвовал в борьбе против папства. В 1324 году обвинен в ереси, находился в заточении в Авиньоне, бежал в Мюнхен, где в 1349 году умер от чумы.

Читать еще:  Можно ли врагам заказать сорокоуст о здравии. Как правильно заказать сорокоуст о здравии? Советы и рекомендации

Какие взгляды высказывал Оккам?

Он защищал государство от папского влияния. Как фило­соф, он считал, что теология (богословие) — не наука, а фило­софия и настоящие науки должны быть свободны от влияния религии. Знание должно быть отделено от веры. В основании человеческого знания лежит конкретный опыт. Всякое по­знание следует основывать на чем-то реальном. В основе мира лежит всемогущая и неопределимая Божья воля. Реально су­ществуют единичные вещи, а общие понятия (универсалии) существуют только в уме.

Что такое «бритва Оккама»?

Оккам выдвинул принцип, который назвали «бритвой Оккама»: «Не следует умножать сущности без необходимости».

Может ли человек познать окружающий мир?

Нет. Человеку даны две реальности: Божественная, даро­ванная через Откровение, и реальность эмпирического мира, постигаемая через непосредственный опыт. Человек не может познать Бога эмпирически (путем экспериментов).

Что такое истина?

По мнению Оккама, истина двойственна: одна истина явля­ется в христианском Откровении, она недосягаема ни для со­мнений, ни для рационального постижения, вторая включает в себя наблюдаемые частные факты, описываемые эмпириче­ской наукой и рациональной философией. Они не обязательно выступают продолжением друг друга.

Какую роль сыграло учение Оккама?

Учение Оккама предвосхитило путь, по которому пошло развитие западноевропейской философии. Оккам считал, что церковь должна быть в политическом плане отделена от свет­ского мира, что реальность Бога должна в теологическом пла­не отличаться от эмпирической реальности. Эти понятия стали фундаментальными в период Реформации.

Периодизация и содержание основных этапов развития философии средневековья. Проблема универсалий в концепциях номинализма и реализма

Средневековая философия проходит два этапа своего развития: патристику и схоластику. Патристика представляет собой направление богословско-теологической мысли H-VIII вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов — Отцов церкви. В этот период происходит становление христианскоговероучения, которое формировалось в условиях острой полемики как с языческой эллинской философией, различными учениями гностического толка, так и в условиях внутренних для христианства споров, прежде всего о природе Христа и Св. Троицы. В то же время представители патристики проделали огромный труд по переработке платонизма и неоплатонизма в христианском духе, выработали понятийный аппарат христианского богословия.

Патристику принято подразделять на три содержательных этапа. На первом этапе выдвигаются такие фигуры, как Иустин Философ (ум. ок. 165), Татиан (ок. 120 — ок.175), Афинагор (ум. ок.177), Тертуллиан, Климент Александрийский (ум. ок. 215), Ориген (ок. 185 — ок. 254). Эти мыслители занимались апологетической деятельностью, т.е. отстаивали истинность христианского учения перед лицом языческого античного мира. При этом соотношение между христианским учением и языческой философией мыслилось ими по-разному. Иустин, Афинагор, Климент, Ориген, не отвергая наследия античной философии, рассматривали ее как преготовление к христианству, стремились к гармонизации последнего с высшими достижениями античной мысли. Иной подход представлен фигурами Татиана и Тертуллиана, позиция которых, напротив, характеризовалась жестким неприятием античной философии и культуры в целом как языческой. По мнению юриста и богослова Тертуллиана, между философом и христианином нет ничего общего, так же как между Афинами и Иерусалимом.

Второй этап — это этап зрелой патристики III—V вв., когда разворачивается деятельность Василия Великого (ок. 330-379), Григория Нисского (ок. 335 — ок. 394), Григория Богослова (ок. 330 — ок. 390), составивших Каппадокийскую школу, Августина (354-430), Псевдо-Дионисия Ареопагита. В это время христианство обретает статус государственной религии. В 325 г. на Никейском собоpe утверждается Символ веры, содержащий в себе основные догматы христианского вероучения, главные из которых — догмат о Святой Троице (Бог имеет одну сущность, но три разных ипостаси, или лица) и догмат о том, что Иисус Христос совмещает в себе им природы и две воли: божественную и человеческую.

Мыслители этого периода активно соединяют платонизм и неоплатонизм с христианским креационизмом. Мир, согласно каппадокийцам, творится Богом в соответствии с Его вечным замыслом Словом, или Логосом, который содержит в себе идею мира, понимаемую по аналогии с платоновскими идеями. Августин трактует платоновские идеи как мысли, содержащиеся в разуме Бога. Этот мыслитель стоит у истоков традиции христианского персонализма. «Бог и моя собственная душа — вот две вещи, которые меня интересуют», — пишет он. Удостовериться в существовании Нога, по мнению Августина, можно только обращаясь к своему внутреннему опыту. Познанию внешнего мира он предпочитает Познание «внутреннего человека». Внимание к личности сопряжено у Августина со вниманием к истории. С его точки зрения, история представляет собой арену борьбы двух градов: града земного (государства), являющегося достоянием дьявола и града божьего (церкви), который и должен восторжествовать. Тем самым Августин заложил основы философии истории как таковой.

Главная особенность третьего периода патристики (V—VIII ни) состоит в том, что это период систематизации вероучения, которая связана с именами Иоанна Дамаскина — на греческом Бостоне и Боэция — на латинском Западе. Их деятельность уже во многом заложила основы схоластики — второго этапа средневековой философии, поскольку именно систематизация, классификация, определение путем кропотливых логических анализов стали главными элементами схоластики. Патристика, безусловно, явилась наиболее плодотворным этапом средневековой философии, поскольку н этот период были заложены основы систематической христианской теологии и христианской культуры с ее приоритетом личности.

Схоластика представляет собой направление религиозно-философской мысли IX-XIV вв., характеризующееся стремлением к систематизации и рационально-логическому обоснованию христианского вероучения. Схоластика включает три этапа своего развития. Ранняя ее форма (IX-ХП вв.) характеризуется креном в сторону идей платонизма и неоплатонизма. Ее представителями являются Иоанн Скот Эриугена, (810-877), Пегр Абеляр (1179-1142), Ансельм Кентербери йский (1033-1109), Росцелин (1050-1120).

Этап зрелой схоластики приходится на XII—XIII вв. Главные мыслители этого периода — Альберт Великий (ок. 1200-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Сигер Брабантский (ок. 1240 — ок. 1281). На смену платонизму приходят идеи христианского арис-тотелизма, который в виде учения Фомы Аквинского — самого значительного представителя схоластики — был признан официальным учением католической церкви. Схоластика достигает своего расцвета в рамках деятельности множества университетов, главным из которых можно считать Парижский университет; пишутся огромные трактаты (Суммы) по логике и теологии, содержащие весь свод соответствующих знаний.

Читать еще:  Наш страх за детей понятен. Но с ним мы отнимаем у ребенка опыт

Поздний этап развития схоластики (XIII—XIV вв.), представленный именами Иоанна Дунса Скота (1265-1308) и Уильяма Ок-кама (1285—1349), происходил на фоне ослабления авторитета католической церкви, чему способствовали процессы освобождения философии от влияния теологии и все более интенсивно возрастающего влияния позитивного, опытного знания.

Схоластика как исследование разумом положений вероучения (творение мира, воплощение Бога, воскресение и т.д.) и их рациональное доказательство опирается на концепцию гармонии разума и веры, основы которой заложил Августин. Он считал веру особой формой мышления: «Разумей, чтобы мог веровать, и верь, чтобы мог разуметь». Суть этой концепции в том, что постигаемое посредством разума согласуется с тем, что дается верой.

Проблему веры и разума с полным правом можно назвать центральной проблемой схоластической философии. Впервые она актуализируется уже на заре средневековой философии. Знаменитое тертуллиановское высказывание «Верую, ибо абсурдно» однозначно отметает разум в вопросах веры, христианская вера принципиально непонятна с позиции философского рационализма.

Что касается Августина, то для него вера обладает приоритетом перед разумом. Через шесть веков после Августина Ансельм Keнтерберийский, выдвинув формулу: «Верую, чтобы понимать.», фактически поддержал августиновскую позицию, однако по вопросу их соотношения высказывались и другие мнения. В частности, Абеляр отдавал приоритет разуму перед верой. Чтобы выразить его точку зрения, ансельмовскую формулу следует перевернуть: «Понимаю, чтобы верить».

В целом в процессе развития средневековой философии перевес в соотношении веры и разума постепенно перемещался в сторону разума. Фома Аквинский оказался последним выразителем концепции гармонии веры и разума. Он считал, что хотя основные догматы и таинства христианства и превосходят разум, Они все-таки не могут противоречить ему. Уже одновременно с Фомой начинает набирать силу теория «двойственной истины», согласно которой истины веры и разума могут противоречить друг другу: истинное с точки зрения разума может быть ложным с точки зрения веры и наоборот. Автор этой теории-арабский мыслитель Ибн-Рушд (Аверроэс) (1129-1198). Распространение этой концепции фактически привело к разделению двух областей знания, единых в рамках средневековой культуры: философии и теологии.

Главное положение вероучения, которое стремились обосновать схоласты — это самое бытие Бога. Существовали апостериорные и априорное доказательства бытия Бога. Апостериорные основывались на опыте, созерцании определенных фундаментальных качеств окружающего мира, которые свидетельствуют о бытии Бога. Фома Аквинский предложил пять таких доказательств:

  • 1. космологическое доказательство. В мире все имеет свою причину, следовательно, существует и первопричина-Бог.
  • 2. Все в мире движется, из чего можно заключить, что существует перводвигатель — Бог.
  • 3. Все конечные вещи случайны (их могло и не быть), следовательно, должно быть нечто необходимое, что приводит их к бытию — Бог.
  • 4. Относительность совершенства всего существующего дает основание заключать о существовании абсолютно совершенного существа — Бога.
  • 5. Телеологическое доказательство. Все в мире целесообразно устроено, поэтому должен существовать и сам разумный устроитель — Бог.

Априорное доказательство основывается только на данных внутреннего опыта и исходит из того, что в нашем уме есть идея всесовершенного существа (Бога), однако свойство существования также является совершенством, поэтому существо, обладающее всеми совершенствами, не может не обладать существованием, следовательно, Бог существует. Католическая церковь приняла только пять апостериорных доказательств.

Еще одна проблема огромной важности, бывшая темой полемики в рамках схоластики, — это проблема универсалий (лат. Universalia- общее понятие). Суть данной проблемы заключается в том, следует ли считать общие понятия реально существующими или же нет. Другую сторону вопроса можно сформулировать так: что является первичным: общие понятия или же единичные вещи? Зачатки этой полемики можно найти уже в античности: в споре софистов и Сократа, а также в критике Платона Аристотелем.

В связи с этой проблемой сложились две противоположные концепции: реализм и номинализм. Представители реализма считали универсалии реально существующими, причем существование универсалий, по их мнению, предшествует существованию отдельных вещей. Номинализм, наоборот, исходил из того, что действительно существуют только единичные вещи.

Следует отметить, что течения реалистов и номиналистов не были однородными. В каждом из них можно выделить умеренную и крайнюю позиции. Крайние реалисты (Ансельм, Эриугена) признавали универсалии существующими самостоятельно, вне вещей и «до вещей». Они образуют особый мир, существующий наряду с чувственным миром. Подобно платоновским идеям, универсалии являются условием существования единичных вещей, которые выступают лишь как частные проявления универсалий. Крайний реализм был отвергнут католической церковью из-за его пантеистической направленности (греч. pan — все, theos — бог). Пантеизм предполагает отождествление Бога и природы. В данном случае позиция крайних реалистов создает опасность сведения Бога на одну ступень с универсалиями. Однако христианское учение о Боге как творце и Абсолюте, превосходящем все существующее, не допускает такой трактовки.

С точки зрения умеренных реалистов (Альберт Великий, Фома) универсалии существуют в самих вещах (в качестве формы, организующей материю). Согласно учению Фомы Аквинского, универсалии существуют трояким образом: «до вещей» (в разуме Бога), «в вещах» и «после вещей» (в разуме человека). Именно меренный реализм был принят католической церковью.

По мнению номиналистов, универсалии не обладают самостоятельным бытием. Умеренные номиналисты (Абеляр) считали их существующими лишь в мышлении «после вещей». Общие понятия формируются разумом на основе чувственного опыта. Разум выделяет сходные свойства различных предметов или явлений, отделяет эти свойства от вещей и обобщает в понятии. Что касается крайних номиналистов (Оккам, Росцелин), то они рассматривали универсалии просто как «сотрясение воздуха», реальностью, по их мнению, обладают только единичные вещи. Такая позиция, однако, оборачивалась неприемлемыми выводами для богословия. В частности, она вела к отрицанию общей сущности Святой Троицы, которая таким образом превращалась в трех богов.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector