0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Успенский пост: как прожить без крайностей

Содержание

Православная Жизнь

Main menu

Вы здесь

Успенский пост и три Спаса. Как не стать жертвой суеверий?

О вреде и пользе существующих традиций – митрополит Антоний (Паканич).

– Приближается Успенский пост. Он окутан приметами и суевериями, связанными с празднованием т. н. трёх Спасов. Многие православные верят в них и следуют народным традициям. Хотелось бы с Вашей помощью внести ясность: что правильно, а что категорически плохо в этих традициях?

– Само название «Спас» указывает на то, что эти праздники связаны со Спасителем мира, Господом нашим Иисусом Христом, и напоминают нам о необходимости веры в Него. Примечательно, что кроме сугубо религиозного контекста, празднование этих событий имеет также измерение народной жизни, откуда и возникли наименования трех Спасов.

У этого вопроса есть два аспекта. С одной стороны, религиозные традиции, которые вошли в плоть и кровь нашего народа, свидетельствуют о том, что православная вера всегда являлась неотъемлемой частью его жизни, быта и мировоззрения. Религия играла такую значимую роль в жизни людей, что нашла свое отображение во всех ее важнейших аспектах. Хороший урожай или засуха, благоприятные климатические условия или опасность стихийных бедствий – все это было вопросом жизни и смерти. И все свое упование в житейских заботах люди возлагали на Господа. Работу начинали с молитвы, служили молебны на полях, обращались в тяжелых обстоятельствах к Богу и получали реальную помощь, так как молились от всего сердца, с глубокой верой. Получив хороший урожай, люди несли его символическую часть в храм как знак благодарности Богу.

Не случайно в народе существует пословица: «Без Бога ни до порога». Наши предки хорошо знали, что любые бедствия – это результат греха и нарушения Божиих заповедей, а потому спешили в храм, каялись, причащались.

Приносить Богу начатки первого урожая – обычай, который берет свое начало еще с Ветхозаветных времен. На протяжении многих веков народ свято хранил древние религиозные обряды. Народное благочестие, которое всегда было связано с глубокой церковностью, почитанием православных праздников, хранением Евангельского идеала жизни – неукоснительно хранило христианскую душу нашего народа.

С другой стороны, нужно отметить также печальный факт распространения многих суеверий, связанных с почитанием праздников и святых. Суеверие – то есть суетная, пустая вера, вера в пустоту, когда обычным предметам приписываются сверхъестественные свойства – это результат религиозного невежества и потери живой связи с Церковью. Суеверия возникают тогда, когда второстепенные, внешние, обрядовые вещи ставятся во главу угла, а то, что действительно является главным и важным – внутреннее содержание – попросту забывается, теряется.

Взять, к примеру, традицию освящать в храме на особые праздники мед и плоды. То, что мы приносим в храм (в данном случае фрукты и мед), имеет второстепенное значение, ведь, по сути, Богу все это не нужно. Просто таким образом мы символически выражаем благодарность Творцу как Щедрому Даятелю благ и Промыслителю о нашей жизни. А главное выражение нашей благодарности заключается в покаянии, молитве, приобщении Святых Христовых Таин. Церковный народ это хорошо знал. И отсюда народное благочестие, основанное на благоговейном страхе Божьем – в воскресные и праздничные дни оставить все земные заботы и прийти в храм на Литургию, исповедаться, причаститься, помолиться Богу о себе и своих близких.

Кроме того, нужно отметить, что приносили люди то, что выращивали своими руками и добывали собственным трудом, потому и отношение к данной традиции, наверное, было несколько иным. Но когда человек видит лишь внешние атрибуты праздника, не понимая его духовного значения, не участвуя в таинственной жизни Церкви, он начинает приписывать этим предметам разные сверхъестественные свойства и таким образом впадает в грубые суеверия.

– Например, на первый Спас, Медовый или Маккавей, с которого начинается Успенский пост 14 августа, люди освящают мёд. Считается, что он обладает целительной силой. Прокомментируйте, пожалуйста, и расскажите о значении этого праздника.

– 14 августа Церковь празднует Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня. Мы вспоминаем Того, чьей силой орудие казни сделалось древом жизни для верующего. Происхождение этого праздника связано с традицией, которая в IX веке утвердилась в Константинополе в связи с распространением смертоносных эпидемий в разгар жары – износить в начале августа часть Животворящего Креста из домовой церкви греческих императоров в храм Святой Софии. При этом также освящали воду, выходили крестными ходами на улицы и дороги, и многие недужные исцелялись. По сей день во всех православных храмах в этот праздник совершается чин освящения воды.

Также в этот день празднуется память Ветхозаветных мучеников – Елеазара, его учеников братьев Маккавеев и их матери Соломонии, которые пострадали за неукоснительное хранение Закона Божьего. С именем мучеников Маккавеев связана традиция приносить на освящение мак, что, очевидно, вызвано созвучием его именования с именем мучеников.

Этот праздник в народе назван Медовым Спасом, так как к этому времени поспевает мёд нового сбора, который принято приносить в храм, как явное воплощение Божьей милости к нам грешным. Нужно помнить, что освящение меда в этот день – это всего лишь благочестивая традиция, которая никак не связана с праздником Всемилостивого Спаса, и уж тем более не должна затмевать собой истинное значение празднования.

Что касается целительной силы меда, то его благотворные свойства известны всем. Думаю, ни у кого не возникает сомнений в полезности и целебных качествах этого продукта. Но суеверно придавать меду, освященному в храме в этот день, некую чудотворную силу – значит поклоняться твари, вместо того, чтобы почитать Творца, Который дал нам все эти блага.

Также 14 августа – начало Успенского поста, который длится две недели – до праздника Успения Божией Матери. Это строгий пост, посвященный памяти Пресвятой Девы Марии, Которая в посте и молитве пребывала в храме с раннего детства. Этим постом мы должны очистить свои души и, подражая Пресвятой Богородице, провести данное время в молитве, воздержании и богомыслии.

Читать еще:  Я взяла винтовку и выиграла для сына промокоды шутера

– Второй Спас, который называют Яблочным, празднуется в день Преображения Господня 19 августа. С этого дня разрешается употреблять в еду яблоки. В народе говорят: После Пасхи до Яблочного Спаса нельзя есть яблоки. Так ли это? И почему именно на Преображение приходится Яблочный Спас?

– Преображение имеет важный богословский смысл, так как показывает то состояние, в котором мы будем находиться после Второго Пришествия. Слава Преображения станет достоянием тех людей, которые разделят со Спасителем радость Царства Божьего. «Господь преобразился не без причины, но дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие», – писал святитель Иоанн Златоуст. В этот день христианин должен исповедаться и причаститься, почтить праздник молитвой в храме, чтобы посредством приобщения к этому великому событию хоть на шаг приблизиться к своему собственному преображению.

В этот праздник принято освящать в храме яблоки, виноград и другие поспевшие фрукты. Очень часто далекие от Церкви люди придают освящению плодов магические свойства, что является заблуждением. Смысл освящения в день Преображения состоит только в том, что мы приносим Богу начатки нового урожая. Эта традиция берет свое начало еще со времен Ветхого Завета, когда Богом было установлено приносить в храм все, что появлялось первым на поле или в хлеву – пшеницу, плоды, ягненка. Христиане переняли эту традицию и тоже стали приносить в храм плоды своих трудов. В Палестине праздник Преображения приходился на момент созревания винограда, который и приносили для освящения, тем самым благословляя новый урожай, из которого делали вино для Евхаристии. Когда праздник пришел на Русь, то вместо винограда, который еще не научились разводить, освящали яблоки. Но смысл остался тот же – принести Богу все первое и лучшее.

Типикон предписывает воздерживаться от вкушения яблок до их освящения. И смысл этого предписания заключается не столько в воздержании от плодов на определенный период, сколько в том, чтобы первые начатки урожая сначала обязательно освятить и только после этого потреблять. В некоторых монастырях есть традиция освящать плоды первого урожая сразу, как только они созреют, и после этого вкушать их за трапезой, не дожидаясь праздника Преображения.

– И в последний, третий Спас, Ореховый, 29 августа, освящают орехи в храмах… Что делать православным с этими традициями? И что мы празднуем в этот день?

– Ореховым Спасом называют праздник в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа Иисуса Христа. И, конечно же, совершенно очевидно, что не об орехах нужно заботиться в этот день. Вообще, чем меньше мы будем уделять внимание вещам второстепенным, которые не влияют на спасение нашей души, тем лучше.

Чтобы разобраться в различных приметах, нужно всегда смотреть на смысл того или иного действия или обычая. В Церкви все осмысленно, все подчинено Евангельской логике, служит спасению души человека. А суеверие всегда лишено внутреннего смысла и ориентируется на внешнее действие, при полном отсутствии внутреннего содержания. Чтобы не стать жертвой душевредных суеверий, выдуманных нецерковными людьми, необходимо ходить в храм и строго держаться церковного предания.

– Что бы Вы хотели пожелать всем нам в начале Успенского поста?

– Прежде всего, хотел бы всех православных христиан от всего сердца поздравить с грядущими праздниками и началом Успенского поста. Мы молимся, чтобы Господь явил милость нашему народу и «благословил люди Своя миром» (Пс. 28:11). Церковь же призывает нас к покаянию, потому что это единственный путь к мирной жизни и вечному спасению. «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие, – читаем мы в Священном Писании. – Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:19).

Человек сам делает свой выбор и несет за него ответственность. И если только искренне обратиться к Отцу Небесному с покаянной молитвой, Он даст нам все необходимое, чтобы мы могли преодолеть зло и возродиться к жизни вечной. Для этого и предлагаются нам покаянные дни поста, чтобы через небольшой духовный труд мы сделались способными чувствовать и принимать Божественную благодать, которая преображает человека и мир вокруг него. Очищая себя от скверны греха и страстей, мы приближаемся к Богу, а значит, возвращаемся в Отчий дом. «Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем. Господь со всеми вами!» (2 Фес. 3:16).

Беседовала Наталья Горошкова

Успенский пост как умирание для мира

Протоиерей Игорь Прекуп. Фото: Станислав Мошков/rus.postimees.ee

Успенский пост, как предшествующий праздникуУспения Пресвятой Богородицы — это один из, если можно так выразиться, эортологических постов (от гр. ἑορτή — праздник). Подобно остальным постам данной категории, он является периодом ожидания, приготовления, томления души, предвкушающей праздничное торжество жизни над смертью, нетления над тлением, истинного и вечного над мнимым и преходящим.

Однако этот пост особенный, как и праздник, посвященный событию отнюдь не радостному самому по себе. Ведь что такое «успение»? — Смерть, говоря по-нашему, по-простому. Все творение содрогнулось, когда умер на Кресте Сын Человеческий. Ее Сын. А теперь смерть настигла и Ее — «ширшую небес» и «вместилище Невместимого».

В этом событии — что-то противоестественное, дикое… и удивительное, на первый взгляд, как-то не по-хорошему. Вот в Ее последовавшем вскоре телесном взятии на небо ничего удивительного нет, а смерть… Неудивительное чудо. А вот сказать «смерть Подательницы жизни вечной» язык не поворачивается — звучит как-то фальшиво. И не потому, что мы привыкли к слову «успение», нет, дело тут в другом.

«Успение» — это вовсе не эвфемизм слова «смерть». Наоборот, именно это слово как раз отражает сущность феномена так называемой «физической смерти». Я бы даже сказал, что «смерть» — это антиэвфемизм «успения» для закоренелых, нераскаянных грешников, потому что им, возможно, хотелось бы верить в конечность жизни или, на худой конец, в «колесо Сансары», в какие-нибудь метаморфозы души, но только не в ужасающую по своей простоте правду жизни после жизни, когда сон (предвкушение грядущей вечной участи) сменяется пробуждением в День Господень. И никаких тебе дополнительных «попыток». Одна-единственная жизнь. Кому-то хотелось бы верить в смерть, чтобы оправдать свою самоубийственную жизнь.

Так вот, Успение Божией Матери — это праздник торжества Жизни не только над смертью, но и над жизнью с маленькой буквы — над той формой существования, которая по недоразумению именуется «жизнью» соответственно своей цели, не будучи к ней устремленной.

Крестная смерть Сына и Успение Его Матери состоят в неразрывной и логичной связи. Смерть Христова — это не только искупительная Жертва за мир, это еще и образ смерти для греха, образ пригвождения себя к заповедям, становясь недвижным на грех, обездвиживая в себе страсти. Аналогично кончина Его Матери — завершение воплощения указанного образа жизни как «умирания для мира».

Читать еще:  Канон Андрея Критского — песня иеромонаха Романа

Но вот что интересно: умирание для мира и в самом деле наглядней всего представлено Тою, Которая весь мир матерински оберегает. Странное, казалось бы, сочетание. Да, странное, но только лишь для тех из нас, в чьем примитивном сознании мертвостьассоциируется с бесчувствием.

В псевдоаскетическом порыве «умереть для мира» мы начинаем усиленно вырабатывать в себе бесчувствие к естественным человеческим стремлениям, потребностям, не замечая, что вместе со способностью чувствовать свои страдания мы выскабливаем из себя способность к состраданию, вместе с чувственностью выжигаем сочувствие, переставая переживать по поводу и без повода, забываем, что такое сопереживание, ревнуя о спасении души, губим и свою душу, и души тех, кто соблазняется нашим заблуждением.

Умирание для мира по образу Пречистой Девы — это освобождение от его тирании, это преодоление всего комплекса внутренних терний, подавляющих семя слова Божия и препятствующих ему плодоносить. А высший плод духа — любовь. Стало быть, умирание для мира происходит не иначе как путем взращивания любви соответствующими делами. И Божия Матерь олицетворяет собой это деятельное служение, будучи отзывчивой Заступницей рода человеческого.

Пост — период, противоположный празднику. Праздник — это прорыв жизни вечной сквозь временнóе на территорию, казалось бы, безнадежно порабощенную процессу распада, обреченную на смерть, это прорыв жизни в пространство смерти, где все рождается, казалось бы, только для того, чтобы умереть, где с первым криком новорожденного уже начинает тикать обратный отсчет…

Праздник врывается и напоминает, что все это — ложь, шантаж, нацеленный на подавление воли к спасению, воли к употреблению усилий, без которых Царства Божия не достичь; это ложь, это всего лишь врѐменное и временнóе, а Господь державу смерти уже разрушил, осталось только определиться, с Ним ли ты, и если да, то и над тобой смерть властна лишь физически, да и то ненадолго…

Праздник врывается и приобщает нас вечности, давая почувствовать небесную радость, когда-то вторгшуюся в наш мир в конкретный исторический момент как событие Домостроительства нашего спасения, событие, не ушедшее безвозвратно в прошлое, но пребывающее в вечности и из вечности вновь и вновь прорывающееся к нам, и нас, живущих во времени, приобщающее вечности — это глоток вечности, вдох небесной жизни.

А пост — предшествующий этому вдоху приготовительный период осознания своего плененного состояния, своей удаленности от Отечества Небесного и, в то же время, период утверждения в своей принадлежности ему: период осмысления своего небесного призвания, своей богоподобной природы, томящейся в посту и торжествующей в моменты приобщения родной вечности. Насколько пост соответствует своему предназначению, насколько он «приятен» Богу, настолько и приобщение благодати праздника полнее.

Выше мы отметили парадоксальность праздника Успения Божией Матери. Что ж, парадоксальность присуща Евангелию, присуща нашей вере изначально, еще апостол Павел не раз на это указывал в своих посланиях. Но в данном случае парадоксальность не в том, что, вот, весь мир боится смерти, а мы в пику ему смерть отмечаем как радостное торжество. Радость радости рознь.

Всякому христианскому празднику присуща радость, Успение — не исключение, но радость не всегда сопряжена с весельем. Было бы странно слышать нечто вроде:радуйтесь и веселитесь, ибо днесь Матерь Божия почила… Веселого тут ничего нет, а радость есть. Радость, которая, конечно, заключается не в самом факте смерти — это противоестественно.

Священное Предание свидетельствует, что даже сама Пресвятая Богородица по-своему боялась смертного часа, впрочем, не столько его, сколько предстоящих мытарств, и молила Сына, чтобы не видеть ей отвратительных демонов, обычно встречающих по смерти человеческие души. Оттого на иконе Успения изображен Господь, у самого смертного одра принимающий на руки Ее душу, символически изображенную в виде спеленатого младенца.

Так вот, веселья никакого, а радость — с избытком. Потому что Успение — это праздник торжества надежды на Бога, надежды, которая «не постыжает» (Рим. 5; 5). Сама Пречистая прошла через смерть, значит, нет в этом никакой обреченности, никакого признака власти смерти над человеком (якобы ничего не изменилось после Креста).

Смерть — «путь всея земли», но не завершение этого пути, а порог, за которым продолжается то, чем человек жил прежде.

И если человек в течение земной жизни «умирал для мира», то, переступив этот порог, он обретает себя свободным от бремени «мертвости»: от всего, что старался «почитать за сор» (Флп. 3; 8). А поскольку «умирание для мира» не иначе осуществляется, как жизнью для Бога, жизнью по Его заповедям, жизнью по совести, просвещенной Духом Святым, то, переступив порог смерти, душа обнаруживает, что она… дома.

Успение Божией Матери — праздник утверждения нас в прохождении земного пути за Пречистой в объятия Ее Сына. Предпраздничный пост — образ этого пути. Две недели Успенского поста — время, когда надо как бы спрессовать свою жизнь, удаляя из нее все «ветхое», мертвящее, сосредоточиваясь на животворящей жизни по Евангелию, памятуя слова Христа, что, кто соблюдет слово Его, тот Ему и «брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12; 50).

Все то же самое, что следует делать всегда. Пост — всего лишь период концентрации усилий, а Успенский — с особым акцентом на мягкое, терпеливое, ласковое, сострадательное человеколюбие, характерное для материнской любви Той, чья утроба горела при Кресте, но в чьей душе не нашлось ни уголка, ни щелочки для ненависти. А ведь что может быть естественней материнской любви к своему ребенку и материнской же ненависти к его недоброжелателям? Вот эта непричастность злу, паразитирующему на естестве, и есть ублажаемая «смерть для мира».

Успенский пост: что нужно знать

Традиционно считается, что строгий двухнедельный Успенский пост начинается самым вкусным праздником в течение года — «Медовым Спасом». Ассоциируется он с ароматом янтарного меда, созревших наливных яблок. Начало Успенского поста 14 августа. Он как будто нам сообщает, что летний сезон заканчивается и устанавливается период праздников Спаса. В Древней Руси его величали Оспожинки, Ожинки, Спасова, Спожинки. Несмотря на строгость, выдержать его нетрудно. Во-первых — он короткий. Во-вторых, проходит в августе, когда обилие овощей, фруктов, появление грибов.

Календарь питания Успенского поста

Когда начинается Успенский пост, на протяжении двух недель необходимо воздерживаться от мясных, молочных, рыбных продуктов, яиц.

  • С 14 по 16 августа, рекомендуется отдавать предпочтение постной пище, без применения масла. Это постная выпечка с маком и медом, различные салаты с овощей, каши на воде, ягоды, компот из яблок.
  • С 17 и включительно 18 августа — можно добавить в блюда растительные масла.
  • В праздник Преображения Господнего (просторечно Яблочный Спас) -19 августа — можно выпить немного вина, прибавлять к пище растительные масла, употреблять рыбу, яблочные пироги.
  • С 20 по 23 августа — постящимся следует употреблять пищу только растительную еду, совсем без масла.
  • 24-25 августа — допускается пища с небольшим количеством растительного масла.
  • 26-27 августа — отварные блюда без масла.
Читать еще:  Как Юля сопротивляется силе, которая убила ее сестру

В лазурное праздничное торжество Успения Пресвятой Богородицы (28 августа), когда заканчивается Успенский пост, разрешаются рыбные продукты, масло, немножко вина, типа «Кагора».

В строгом соответствии со славянскими традициями, определенными церковными уставами, устанавливается следующее:

  • по понедельникам, средам, пятницам — сухоядение (сухомятка);
  • во вторники и четверги — отварные кушанья без масел;
  • по субботам и воскресным дням допускаются растительные масла и вино.

Каким образом надлежит поститься?

Каждый человек должен установить собственный критерий поста. Одному он годится в полном объеме. Остальным особенно важно умерить пост.

Воздерживаться от еды разумно имеют возможность:

  1. болеющие люди;
  2. беременные женщины;
  3. обессиленные, истощенные старики;
  4. кормящие мамы;
  5. военнослужащие,
  6. а также те, кто во всю силу трудится или учится.

Само собой разумеется, что особой темой является детский пост. Ограничивать детский растущий организм в молочной и мясной пище нежелательно. Просто лучше всего заключить соглашение с детками о том, в пост они, например, станут поглощать меньше конфетных изделий. При любых обстоятельствах, с различными сомнительными вопросами о питании, эффективнее посоветоваться со священнослужителем, которому вы верите.

И самое основное, что нельзя «есть» в пост, так это своих близких. Речь идет о постоянном недовольстве, гневе, перебранках и других негативных действиях, которые словесно разрушают психику и состояние здоровья человека.

Пост является серьезной подготовкой к празднеству Успения Пресвятой Богородицы. Любое наше развлечение, вынуждает ее печалиться и дополнительно тревожиться о «детях неблагоразумных». Согласно древнему сказанию, Царица небесная в этот промежуток времени от всего мирского категорически отрешилась и готовилась в жизнь иную. Проявляя истинную ангельскую терпеливость, Богоматерь проводила последние дни своей земной жизни в непрерывных молитвах. Значит, мы обязаны жить в любви, тихо, смирено, беззлобно. Быть толерантными друг с другом. Это и будет наиболее эффективным даром для величания Матери Божией, в честь Которой Святой Церковью и учрежден этот величественный, строгий, хоть и краткосрочный Успенский пост.

Как трактуют священники, бракосочетания в пост сильно огорчают Богородицу и будто сводят на нет ее деятельность по вызволению заблудших душ. В эти четырнадцать дней крайне необходим умеренный скромный образ жизни, исключающий развлечения и публичные представления.

Именно поэтому свадьба в Успенский пост не очень подходящий вариант.

Просим оценить работу автора

Успенский пост: как прожить без крайностей

Протоиерей Александр Ильяшенко

Мне кажется, главное во время Успенского поста — та дань любви, трепетного преклонения пред Божией Матерью, которую мы можем Ей воздать. Прежде всего, Ей нужна наша молитва, наше благоговение, наша вера, наша благочестивая православная жизнь, угодная Её Божественному Сыну.

Что касается поста — это очень важное духовное усилие, которое мы прикладываем. Ведь духовное тесно связано с физическим. Успенский пост — очень строгий, хоть и краткий, всего две недели, ограничения очень суровые.

Соединение строго постного делания с благоговейной молитвой соответствует тому устроению души, которое каждый должен в себе развивать, чтобы и проявить ту благоговейную любовь к Божией Матери, которую мы должны в себе воспитывать.

Когда во всем мире, а не только в России, был уклад преимущественно крестьянский, тогда бытовая жизнь людей очень коррелировала с церковными установлениями. Было понятно, что Церковь имела в виду, когда устанавливала те или иные правила, они соотносились с жизнью тогдашних людей.

Современный ритм жизни, нынешний быт, устроение жизни не совпадают с церковным календарем. Сейчас жизнь радикально изменилась. Действительно, людям, которые находятся в дороге, в путешествии, в отпуске, на отдыхе, на лечении непросто сообразовывать свой быт с церковными установлениями. Но все-таки каждый должен постараться в меру своих сил этот пост понести. Потому что Господу и Божией Матери прежде всего нужна духовная жизнь.

Возьмем какие-нибудь северные народы. У них уже в августе и холода начинаются, и фруктов никаких нет. У них рацион другой, и он не может быть организован в полной строгости, согласно церковным требованиям, которые создавались на юге и отнюдь не для людей Крайнего Севера. Это некая проблема, и каждый должен решать ее или со своим духовником, или, если духовника нет, то самостоятельно, учитывая возраст, состояние здоровья, климатические и природные условия, духовное устроение. Не надо накладывать на себя бремя, которое нельзя понести.

С другой стороны, пост — это время некой внутренней духовной мобилизации, и мы не должны давать себе поблажки, ссылаясь на обстоятельства и условия, в которых мы находимся.

Человек не может соблюдать пост во всей строгости церковного устава? Но можно поставить себе установку ни за что не нарушать утреннее и вечернее правило, добавить к нему какие-то дополнительные молитвы, покаянный канон, читать Псалтирь, прочесть какую-нибудь серьезную духовную книгу. И тогда прохождение поста будет осмысленным и вдумчивым.

Пост — это возможность некоего ускоренного духовного роста, и важно, чтобы мы провели это время с пользой для себя.

Что же касается того, что иногда люди все внимание сосредотачивают на освящении яблок и забывают обо всем остальном… Мы живем в XXI веке, и большинство людей далеки от сельского хозяйства. И все имеют образование, многие высшее. Но для образованного человека странно зацикливаться на несущественных внешних моментах.

На самом деле, вопрос с освящением урожая достаточно тонкий. К августу у нас поспевают яблоки, а, скажем, черешня и клубника уже отошли. Однако люди вкушают их, не дожидаясь, когда можно будет их освятить.

Это серьезное установление для людей, занимающихся сельским хозяйством. Им очень важно, чтобы Господь, Божья Матерь освятили плоды их трудов. Мы, жители городов, не должны являть непослушания Церкви. Пост — это некое разумное ограничение. Можешь обойтись без яблок до Преображения? Обходись. Нет возможности, например, ты живешь в полосе, где яблок много уже чуть ли не с июня, поступи по совести, ограничь себя хоть в чем-то. Согласуй со священником, который живет в этом же климате и знает его особенности.

У нас сейчас нередко можно наблюдать чисто формальный подход. Известна история, как в начале прошлого века разбойник убил путника, ограбил его, а потом попал в руки полиции. Те спрашивают: «Ты что же сало не съел из мешка убитого?» «Ну как же, сегодня среда», — отвечает убийца. То есть в постный день убивать и грабить можно, а сало есть — нельзя.

И для нашего времени характерна примерно такая же фарисейская психология — можно раздражаться, злословить, лениться, не исполнять молитвенное правило, а вот яблоко съесть раньше нельзя. То есть если яблоко съешь — грех. А если рассердишься на кого-то, обидишь — ничего, пустяки, дело житейское.

Не нужно ударяться и в противоположную крайность, объявлять все ограничения устаревшими, непригодными. Следует прикладывать усилия и заранее обдумывать, как ты проведешь пост, и, не забывая о здравом смысле, пройти период поста с духовной пользой.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector