1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Св. апостол Павел и начало христианской антропологии

Апостол Павел и раннее христианство

За объяснением следует обратиться к истории. В течение тысячелетий еврейский народ сталкивался с враждебностью по отношению к его уникальным традициям этического монотеизма с его утонченной системой 613 законов и предписаний, описывающих и определяющих надлежащее поведение. Иудаизм, как религиозная традиция, постоянно находился в противостоянии с окружающей культурной средой, т.к. большую часть своей истории евреи жили либо под чужим владычиством на своей земле, либо как национальное меньшинство на чужой.

Многие формы антиеврейской враждебности существовали ещё в эпоху античности. Библия рассказывает о войнах и гонениях, которыми была полна история евреев в древности. В истории Исламского мира такая враждебность определяла периодические всплески насилия, которые однако перемежались с относительно спокойными периодами, в которые тем не менее евреям всё равно предписывалось положение второклассных подданных исламских правителей. Наложенный законом шариата «dhimmi»-статус и связанную с ним враждебность разделяли с евреями также и христиане.

Но антисемитизм не является обычной формой человеческой враждебности или даже ненависти к чужому, он не является так же рассизмом, как думают некоторые. Это уникальный, сложный, тысячелетний феномен, который немногие по-настоящему понимают. Антисемитизм — это специфический продукт злобного «развода» между иудаизмом и Иисуссовым движением, которое, возникнув внутри иудаизма в первом столетии нашей эры, эволюционировало в то, что мы знаем теперь, как христианство. Импульс антисемитизму дала теология — в этом его уникальность и сила.

Правда в том, что раннее христианство возникло и развивалась в течение почти трёх столетий в русле иудаизма, являсь одной из многих реформистских попыток, вызванных с одной стороны гонениями на иудеев со стороны римских властей, включающих — при императоре Адриане — запрет на обрезание, с другой эллинизацией еврейской диаспоры, которая хотела упрощения законов и предписаний Торы, которые мешали адаптации и процветанию в мультикультурной среде римского мира, и наконец тяготами жизни беднейших слоёв населения Иудеи, которые с регулярностью порождали «пришествие» всё новых и новых мессий, одним из которых и был Иисус из Назарета.

Чтобы разобраться, как в воображении средневекового насквозь религиозного общества Европы возник характер так называемого еврея, этой фикции, порождённой христианской теологией и преумноженной европейской мифологией, произрастающей из того же источника, надо обратиться к истории раннего христианства и к одной из самых главных фигур его — апостолу Павлу.

В фигуре Павла заключается самая сердцевина загадки христианства, которое за триста лет прошло путь от еретического учения крошечной группы иудейских проповедников до мировой религии. Апостол Павел, возвёл историю трагической гибели на кресте одного из проповедников справедливости и любви к ближнему в религиозную систему искупления и спасения, которая привела к крушению весь античный образ жизни и саму античную цивилизацию. Именно он отказал иудеям в их богоизбранности, изменив их статус на прямо противоположный — богоубийц, не позволяющих человечеству припасть к живительному источнику истинной веры в единого Бога Торы.

Вначале Павел, как и другие апостолы и первые отцы церкви, начал проповедовать учение Иисуса в иудейских общинах римского мира. И всюду — в Антиохии, Атталии, Тесалониках, Филиппии, Коринфе или Афинах он находил приют и пропитание в синагогах и там же начинал свои проповеди. И только не найдя искомого понимания среди правоверных иудеев, ученых и толкователей Торы, он начал обращаться, а потом и широко проповедовать новое учение среди сочувствующих «язычников».

Последних очень привлекали многие этические аспекты иудаизма и его философская глубина, но строгие законы Торы и особенно обязательный обряд обрезания делали принятие иудаизма для них проблематичным. И тогда Павел стал открыто игнорировать законы Торы. Поэтому ряды поборников нового учения стали быстро прирастать за счёт неиудейского населения Римской империи. Однако среди других отцов новой Церкви и их ближайшего окружения подобная практика Павла не встретила понимания. Они всё ещё считали себя правоверными иудеями, вели свои собрания, проповеди и дискуссии в Храме Соломона или синагогах других городов Римского мира.

С прямым осуждением практики общей с язычниками трапезы и упразднения строгих предписаний Закона выступил апостол Иаков, после споров и совещаний его поддержала иерусалимская христианская община. Апостол Павел был вызван для объяснений. Была сделана попытка примирения иудео-христианства с главным течением иудаизма. Но последняя не удалась. Напротив, отношение поборников ортодоксальной иудейской веры, как в лице саддукеев, так и фарисеев, становилось всё более ожесточенным и заканчивалось иногда для христиан смертельным исходом. (Например в 36 г н.э. Иерусалимский епископ Стефан был побит камнями. История жизни самого Павла пестрит эпизодами избиений, арестов и тюремных заключений.)

Еретики не пользуются популярностью ни в какой религии, но галилеяне, как называли христиан в начале первого столетия нашей эры, не просто уклонились от тех или иных догматов основного русла религии, они оспорили и лишили верующих иудеев их уникальной роли избранного Господом народа, его рупора и проводника мессианской идеи. Поэтому ожесточенность гонений по отношению к христианам была связана с тем, что впервые в истории иудаизма догматы его веры в единого Бога, его идеи, этические нормы и всю картину мира не оспаривали или высмеивали, как это неоднократно происходило при столкновении с культурами и верованиями античного мира, а украли.

16 000 км прошел в своих путешествиях Апостол Павел. Нищие и калеки окружали его. Его выгоняли из синагог, побивали камнями и отдавали в руки римских властей, как нарушителя общественного порядка. Его миссинерство описано в 13 письмах и посланиях. Как показывают последние археологические изыскания, его послания, а не Евангелия были первыми христианскими текстами, 7 из 13-ти действительно принадлежат его перу. И уже в них начинает звучать нота ненависти к соплеменникам, которая всё более и более усиливается в позднейших христианских текстах. Например в Еванглии от Матфея («самопроклятие» евреев при распятии Христа — «Его кровь падёт на головы наши и наших детей») и Еванглии от Иоанна, в котором в уста самого Иисуса вкладываются слова проклятия евреев, как детей самого Сатаны.

Как в современной Екзегезе (теологической трактовке библейских текстов), так и во многих исторических исследованиях, тексты Нового завета, в которых звучат антисемитские ноты, часто рассматриваются как часть процесса профилирования иудео-христианских общин, отделения их от других современных им течений иудаизма. По мнению некоторых современных библеистов радикальные антисемитские формулировки в ранних иудео-христианских текстах были не более, чем попыткой меньшинства выделить себя из основного религиозного потока своего собственного народа и быть услышанными. Это может быть правдой, но как бы то ни было, в позднейшее время, христианство, ставшее государственной религией, черпало ненависть и антисемитские предрассудки именно из этого источника.

Именно факту, что христианство распространялось евреями в уже существовавших по всей территории Римской империи общинах диаспоры, обязано учение Христа той удивительной быстроте, с которой оно завоевало мир. Немецкий исследователь античности Winkelmann пишет о поражающей воображение экспансии. К моменту распятия, насколько это известно, группа последователей Иисуса насчитывала не более 120 последователей. Поначалу в античных текстах только мелькают свидетельства о «боящемся дневного света», «немом в общественной жизни», «прячущемся по углам тайном сообществе».

Читать еще:  Надо ли носить маску, когда выходишь на улицу?

Но немота и светобоязнь скоро ушли в прошлое. Христианская секта быстро пустила новые побеги: из Антиохиии и Рима — в Эфес и Александрию. Вскоре появились её последователи в Лионе и Кёльне. В катакомбах и подземельях многих городов Римской империи закипели страсти этических дискуссий. А уже в 312 году н.э. верование захватило в свои тенета главу государства: Император Константин, украшенный лавровым венком хозяина Палатинского дворца, предоставил когда-то нищей церкви Иисуса все деньги империи. Его религизным рвением были возведены предшественник нынешнего собора Св. Петра в Риме и Айа-София в Константинополе.

Апостол Павел — основатель христианства

Иисус не был основателем христианства, как мы знаем сегодня. Большая часть Нового Завета даже не касается исторического Иисуса, в то время, как основное влияние оказал Апостол Павел через церковь, которую он основал в греческом городе Эфесе и принял христианство под именем Иоанна. Павел никогда не встречал Иисуса во плоти, он лишь рассказывал о каких-то странных видениях и стал «оязычивать» учение Иисуса (который проповедовал просвещенную форму иудаизма) до тех пор, пока не создал Павлианское христианство. Поэтому фактически неизвестны произведения Иисуса, апостолов или кого-либо, кто его на самом деле знал во плоти (возможно, Яаков). Большая часть из того, что Иисус проповедовал, потеряно навсегда, за исключением, возможно, спорных гностических евангелий.

Если Иисус рассматривается христианами как основатель веры, то роль Павла в формировании христианства нельзя игнорировать. «Павел рассматривается как великий толкователь деяний Иисуса, который объяснял (чего Иисус сам никогда не делал), как его жизнь и смерть вписываются в космическую систему спасения от создания Адама и до конца времен». Христианская доктрина прибывает, в основном, от учения или влияния Павла, фарисея (?), который отверг фарисейский иудаизм. Он поклонялся «Христу», полностью не связанному с еврейским Мессией, фигурой националистической (и человеческой), который должен был освободить страну от иностранного (римского) правления. Позднее Павел будет помещен выше своих иудео-христианских соперников гностическим еретиком по имени Маркион Понтийский. Церковь в своей борьбе, как с Маркионом, так и с другими гностиками, была вынуждена определить себя и начать внутреннюю войну, чтобы заставить замолчать своих противников.

Нижеследующее взято дословно из Энциклопедии ссылок Сьерра

Павел, Святой (ум. 68 н. э.), основатель павлианского христианства. Первоначально его имя было Савл. Позднее он утверждал, что был евреем из племени Беньямина, из древней семьи фарисеев в Тарсе. Согласно Деяниям (а не самому Павлу), он учился в Иерусалиме при Гамалииле, лидере фарисеев и внуке Гилеля. Однако эта запись о юности Павла подвергается сомнению, поскольку колено Вениамина ко времени рождения Павла давно прекратило свое существование, а другие фарисейские семьи были неизвестны в Тарсе. По словам противников Павла, эбионитов, он происходил из семьи людей, перешедших в иудаизм. Чтобы заработать себе на жизнь, он изготавливал и продавал чернила (или, возможно, — обрабатывал кожи).

Еще в молодости в Иерусалиме Савл присоединился к оппозиции к недавно созданной иерусалимской церкви (ученики Иисуса Христа, которые, полагая, что Иисус вернется, продолжали надеяться на его возвращение для завершения его мессианской миссии). Савл присутствовал при смерти Стефана. Вскоре после этого, Савл стал активным гонителем и притеснителем иерусалимской церкви, входя в ее синагоги и арестовывая ее членов. Деяния представляют это как обусловленное его рвением как фарисея, но это сомнительно, поскольку фарисеи при Гамалииле были дружественны к иерусалимской церкви (см.Деян.5).

Кроме того, Савл действовал в сотрудничестве с первосвященником (Деян. 9: 2), который был саддукеем и противником фарисеев. Представляется вероятным, что Савл в этот период был на службе у назначенного Римом первосвященника, играл роль полиции в пресечении движений, которые рассматривались как угроза для римской оккупации. Поскольку Иисус был распят по обвинению в подстрекательстве к мятежу, то и его последователи были также под подозрением.

Затем первосвященник поручил Савлу важную миссию, для которой надо было выехать в Дамаск и арестовать видных членов иерусалимской церкви. Это необходимо было сделать тайно, так как Дамаск не находился под римским владычеством в то время, а на самом деле являлся убежищем для преследуемых Назареев. На пути в Дамаск Павел пережил видение Иисуса, что обратило его из гонителя — в верующего. Павел присоединился к христианам в Дамаске, но вскоре был вынужден бежать оттуда, чтобы избежать должностных лиц короля Арета (II Коринфянам 11: 32-33), хотя позднее в тексте Деяний 9: 22-25 его преследователи меняются на «евреев».

После своего видения, по словам самого Павла (Галатам 1: 17), он на время ушел в Аравийскую пустыню, чтобы избежать наставлений. Согласно же Деяниям, он стремился получить наставления сначала от Анании Дамаскийского, а затем — от апостолов в Иерусалиме. Эти противоречивые сведения отражают изменения в статусе Павла. С его точки зрения, он получил Откровение, которое ставит его гораздо выше апостолов, тогда как по более позднему мнению церкви, он испытывал преобразование, которое было только началом его развития как христианина.

Самооценка Павла находится ближе к исторической истине, которая заключается в том, что он был основателем христианства. Ни сам Иисус, ни его ученики не имели какого-либо намерения основать новую религию. Необходимость в неком подобии преемственности между христианством и иудаизмом и между язычниками и еврейскими христианами, привели к снижению творческой роли Павла. Раскол, который произошел между Павлом и иерусалимской церковью, сведен к минимуму в павлианской книге Деяний, что контрастирует с более ранним и более достоверным рассказом Павла в Послании к Галатам 2.

Оригинальность Павла заключается в его концепции смерти Иисуса как спасения человечества от греха. Вместо того, чтобы видеть Иисуса как Мессию еврейского типа человеческого спасителя от политической кабалы, он видел его как божество спасения, чья заместительная смерть через насилие была необходима для обретения его последователями бессмертной жизни. Это мнение о смерти Иисуса, как представляется, пришло к Павлу в его видении по пути в Дамаск. Его корни лежат не в иудаизме, а в языческой религии-мистерии, с которой был знаком Павел в Тарсе. Насильственные смерти Осириса, Аттиса, Адониса и Диониса принесли обожествление их последователям. Павел, как основатель новой христианской мистерии, ввел Евхаристию, вторя причастию еды языческой религии-мистерии. Неудобная вставка евхаристического материала, основанного на 1 Коринфянах 11: 23-26 в рассказе о Тайной вечере в Евангелиях, не может скрыть этого, тем более, что есть доказательство -иерусалимская церковь не проводит Евхаристии.

М иссионерская кампания Павла началась в.44 году в Антиохии. Он отправился на Кипр, где обратил Сергия Павла, губернатора острова. Вероятно, в это время он и решил изменить свое имя с Савла на Павла, в честь своего выдающегося прозелита. После поездки по Малой Азии, где он многих обратил, Павел возвращается в Антиохию. Его второй миссионерской тур (51-53 гг) привел его в Коринф; а в его третий раз (54-58гг) он провел три года в Эфесе. Именно в эти периоды миссионерской деятельности он написал свои послания.

Новая религия Павла имела преимущества перед другими культами спасения тем, что она была привязана к еврейскому Священному Писанию, в котором Павел теперь переосмысливал смерть-спасение Иисуса как пророческую. Это придало Павлианскому христианству устрашающую власть, что оказались привлекательным для язычников, жаждавших спасения. Новая доктрина Павла, однако, встретила неодобрение евреев-христиан иерусалимской церкви, которые рассматривали замену заместительной смерти Иисуса ради соблюдения Торы, падением в язычество. Павел был вызван в Иерусалим лидером церкви Яаковом (братом Иисуса), Петром и Иоанном для объяснения своего учения (50 год н.э.).

Читать еще:  Пастырь добрый. О чем может рассказать архиерейское облачение

На последующей конференции была достигнута договоренность, что обращенным язычникам не нужно соблюдать Тору. Это не революционное решение, так как иудаизм никогда не настаивал на полном обращении в иудаизм для язычников. Однако Павел по этой причине решил про себя, что Тора больше не является действительной и для евреев. Так, он был утвержден в роли «Апостола язычников» с полным разрешением регистрации язычников в мессианском движении без необходимости полного обращения их в иудаизм.

Серьезные трения начались, когда Пётр посетил его в Антиохии, и стало известно в полной мере о взглядах Павла, что вылилось в раскол между Павлом и еврейским христианством. На второй Конференции в Иерусалиме (c.55), Павел был обвинен Яаковом в наущении евреев «повернуться спиной к Моисею» (Деян. 21: 21). Однако Павлу снова удалось уйти от обвинения, скрыв свои взгляды, и он согласился пройти проверку своего соблюдения Торы. Его обман, однако, был обнаружен группой «азиатских евреев» (вероятно, еврейских христиан), которые были осведомлены о его реальном преподавании. Последовал бурный протест, в котором Павел стал опасаться за свою жизнь. Он был спасен римской полицией, которой он объявил для своей защиты, что он римский гражданин. Это удивительное объявление стало концом связи Павла с иерусалимской церковью, для которой римляне были главным врагом.

Римский комендант, Клавдий Лизий, решил вызвать Павла в Синедрион с тем, чтобы выяснить причины беспорядков. С полным присутствием духа Павел призвал большинство фарисеев оправдать его, утверждая, что он такой же фарисей, как Яаков. Павел был спасен фарисеями от первосвященника, как Петр до него. Однако первосвященник, почувствовав уловку, назначил группу людей убить Павла. Узнав о заговоре, Павел снова прибег к защите римлян, которые доставили его с вооруженной охраной из Иерусалима в Кейсарию. Первосвященник Анания был неумолим, без сомнения из-за бегства Павла от своего полицейского задания в Дамаске, и выдвинул против него обвинение в антиримской деятельности. Павел направил апелляцию Цезарю для судебного разбирательства в Риме, как римский гражданин. Утверждение Деяний что еврейские мудрецы были также причастны к обвинению против Павла является неправдивым, поскольку мудрецы только что оправдали Павла в Синедрионе от судебного обвинения. Павел был выслан в Рим, и здесь заканчивается наша информация. Легенды говорят о его возможном мученичестве в Риме.

Настоящий голос Павла звучит в его посланиях. В них он проявляется как красноречивый писатель, утверждающий свою власть над своими прозелитами, их вдохновенный учитель. Мнение некоторых, что Павел пишет в раввинистическом стиле — неверно. Отдельные попытки его спорить в раввинистическом стиле (например, Римлянам 7: 1-6) показывают отсутствие у него знаний раввинистической логики. Письма Павла принадлежат греческой литературе и имеют литературное сходство со стоиками и циникам. Его знание Писания ограничивается греческим переводом Септуагинты. Павел был религиозным гением, который сложил греческую языческую религию-мистерию с историческими реалиями и авторитетом еврейской Библии.

Апостол Павел — основатель христианства

Иисус не был основателем христианства, как мы знаем сегодня. Большая часть Нового Завета даже не касается исторического Иисуса, в то время, как основное влияние оказал Апостол Павел через церковь, которую он основал в греческом городе Эфесе и принял христианство под именем Иоанна. Павел никогда не встречал Иисуса во плоти, он лишь рассказывал о каких-то странных видениях и стал «оязычивать» учение Иисуса (который проповедовал просвещенную форму иудаизма) до тех пор, пока не создал Павлианское христианство. Поэтому фактически неизвестны произведения Иисуса, апостолов или кого-либо, кто его на самом деле знал во плоти (возможно, Яаков). Большая часть из того, что Иисус проповедовал, потеряно навсегда, за исключением, возможно, спорных гностических евангелий.

Если Иисус рассматривается христианами как основатель веры, то роль Павла в формировании христианства нельзя игнорировать. «Павел рассматривается как великий толкователь деяний Иисуса, который объяснял (чего Иисус сам никогда не делал), как его жизнь и смерть вписываются в космическую систему спасения от создания Адама и до конца времен». Христианская доктрина прибывает, в основном, от учения или влияния Павла, фарисея (?), который отверг фарисейский иудаизм. Он поклонялся «Христу», полностью не связанному с еврейским Мессией, фигурой националистической (и человеческой), который должен был освободить страну от иностранного (римского) правления. Позднее Павел будет помещен выше своих иудео-христианских соперников гностическим еретиком по имени Маркион Понтийский. Церковь в своей борьбе, как с Маркионом, так и с другими гностиками, была вынуждена определить себя и начать внутреннюю войну, чтобы заставить замолчать своих противников.

Нижеследующее взято дословно из Энциклопедии ссылок Сьерра

Павел, Святой (ум. 68 н. э.), основатель павлианского христианства. Первоначально его имя было Савл. Позднее он утверждал, что был евреем из племени Беньямина, из древней семьи фарисеев в Тарсе. Согласно Деяниям (а не самому Павлу), он учился в Иерусалиме при Гамалииле, лидере фарисеев и внуке Гилеля. Однако эта запись о юности Павла подвергается сомнению, поскольку колено Вениамина ко времени рождения Павла давно прекратило свое существование, а другие фарисейские семьи были неизвестны в Тарсе. По словам противников Павла, эбионитов, он происходил из семьи людей, перешедших в иудаизм. Чтобы заработать себе на жизнь, он изготавливал и продавал чернила (или, возможно, — обрабатывал кожи).

Еще в молодости в Иерусалиме Савл присоединился к оппозиции к недавно созданной иерусалимской церкви (ученики Иисуса Христа, которые, полагая, что Иисус вернется, продолжали надеяться на его возвращение для завершения его мессианской миссии). Савл присутствовал при смерти Стефана. Вскоре после этого, Савл стал активным гонителем и притеснителем иерусалимской церкви, входя в ее синагоги и арестовывая ее членов. Деяния представляют это как обусловленное его рвением как фарисея, но это сомнительно, поскольку фарисеи при Гамалииле были дружественны к иерусалимской церкви (см.Деян.5).

Кроме того, Савл действовал в сотрудничестве с первосвященником (Деян. 9: 2), который был саддукеем и противником фарисеев. Представляется вероятным, что Савл в этот период был на службе у назначенного Римом первосвященника, играл роль полиции в пресечении движений, которые рассматривались как угроза для римской оккупации. Поскольку Иисус был распят по обвинению в подстрекательстве к мятежу, то и его последователи были также под подозрением.

Затем первосвященник поручил Савлу важную миссию, для которой надо было выехать в Дамаск и арестовать видных членов иерусалимской церкви. Это необходимо было сделать тайно, так как Дамаск не находился под римским владычеством в то время, а на самом деле являлся убежищем для преследуемых Назареев. На пути в Дамаск Павел пережил видение Иисуса, что обратило его из гонителя — в верующего. Павел присоединился к христианам в Дамаске, но вскоре был вынужден бежать оттуда, чтобы избежать должностных лиц короля Арета (II Коринфянам 11: 32-33), хотя позднее в тексте Деяний 9: 22-25 его преследователи меняются на «евреев».

После своего видения, по словам самого Павла (Галатам 1: 17), он на время ушел в Аравийскую пустыню, чтобы избежать наставлений. Согласно же Деяниям, он стремился получить наставления сначала от Анании Дамаскийского, а затем — от апостолов в Иерусалиме. Эти противоречивые сведения отражают изменения в статусе Павла. С его точки зрения, он получил Откровение, которое ставит его гораздо выше апостолов, тогда как по более позднему мнению церкви, он испытывал преобразование, которое было только началом его развития как христианина.

Читать еще:  На Афон – не для галочки: как мы почувствовали, что молимся вместе

Самооценка Павла находится ближе к исторической истине, которая заключается в том, что он был основателем христианства. Ни сам Иисус, ни его ученики не имели какого-либо намерения основать новую религию. Необходимость в неком подобии преемственности между христианством и иудаизмом и между язычниками и еврейскими христианами, привели к снижению творческой роли Павла. Раскол, который произошел между Павлом и иерусалимской церковью, сведен к минимуму в павлианской книге Деяний, что контрастирует с более ранним и более достоверным рассказом Павла в Послании к Галатам 2.

Оригинальность Павла заключается в его концепции смерти Иисуса как спасения человечества от греха. Вместо того, чтобы видеть Иисуса как Мессию еврейского типа человеческого спасителя от политической кабалы, он видел его как божество спасения, чья заместительная смерть через насилие была необходима для обретения его последователями бессмертной жизни. Это мнение о смерти Иисуса, как представляется, пришло к Павлу в его видении по пути в Дамаск. Его корни лежат не в иудаизме, а в языческой религии-мистерии, с которой был знаком Павел в Тарсе. Насильственные смерти Осириса, Аттиса, Адониса и Диониса принесли обожествление их последователям. Павел, как основатель новой христианской мистерии, ввел Евхаристию, вторя причастию еды языческой религии-мистерии. Неудобная вставка евхаристического материала, основанного на 1 Коринфянах 11: 23-26 в рассказе о Тайной вечере в Евангелиях, не может скрыть этого, тем более, что есть доказательство -иерусалимская церковь не проводит Евхаристии.

М иссионерская кампания Павла началась в.44 году в Антиохии. Он отправился на Кипр, где обратил Сергия Павла, губернатора острова. Вероятно, в это время он и решил изменить свое имя с Савла на Павла, в честь своего выдающегося прозелита. После поездки по Малой Азии, где он многих обратил, Павел возвращается в Антиохию. Его второй миссионерской тур (51-53 гг) привел его в Коринф; а в его третий раз (54-58гг) он провел три года в Эфесе. Именно в эти периоды миссионерской деятельности он написал свои послания.

Новая религия Павла имела преимущества перед другими культами спасения тем, что она была привязана к еврейскому Священному Писанию, в котором Павел теперь переосмысливал смерть-спасение Иисуса как пророческую. Это придало Павлианскому христианству устрашающую власть, что оказались привлекательным для язычников, жаждавших спасения. Новая доктрина Павла, однако, встретила неодобрение евреев-христиан иерусалимской церкви, которые рассматривали замену заместительной смерти Иисуса ради соблюдения Торы, падением в язычество. Павел был вызван в Иерусалим лидером церкви Яаковом (братом Иисуса), Петром и Иоанном для объяснения своего учения (50 год н.э.).

На последующей конференции была достигнута договоренность, что обращенным язычникам не нужно соблюдать Тору. Это не революционное решение, так как иудаизм никогда не настаивал на полном обращении в иудаизм для язычников. Однако Павел по этой причине решил про себя, что Тора больше не является действительной и для евреев. Так, он был утвержден в роли «Апостола язычников» с полным разрешением регистрации язычников в мессианском движении без необходимости полного обращения их в иудаизм.

Серьезные трения начались, когда Пётр посетил его в Антиохии, и стало известно в полной мере о взглядах Павла, что вылилось в раскол между Павлом и еврейским христианством. На второй Конференции в Иерусалиме (c.55), Павел был обвинен Яаковом в наущении евреев «повернуться спиной к Моисею» (Деян. 21: 21). Однако Павлу снова удалось уйти от обвинения, скрыв свои взгляды, и он согласился пройти проверку своего соблюдения Торы. Его обман, однако, был обнаружен группой «азиатских евреев» (вероятно, еврейских христиан), которые были осведомлены о его реальном преподавании. Последовал бурный протест, в котором Павел стал опасаться за свою жизнь. Он был спасен римской полицией, которой он объявил для своей защиты, что он римский гражданин. Это удивительное объявление стало концом связи Павла с иерусалимской церковью, для которой римляне были главным врагом.

Римский комендант, Клавдий Лизий, решил вызвать Павла в Синедрион с тем, чтобы выяснить причины беспорядков. С полным присутствием духа Павел призвал большинство фарисеев оправдать его, утверждая, что он такой же фарисей, как Яаков. Павел был спасен фарисеями от первосвященника, как Петр до него. Однако первосвященник, почувствовав уловку, назначил группу людей убить Павла. Узнав о заговоре, Павел снова прибег к защите римлян, которые доставили его с вооруженной охраной из Иерусалима в Кейсарию. Первосвященник Анания был неумолим, без сомнения из-за бегства Павла от своего полицейского задания в Дамаске, и выдвинул против него обвинение в антиримской деятельности. Павел направил апелляцию Цезарю для судебного разбирательства в Риме, как римский гражданин. Утверждение Деяний что еврейские мудрецы были также причастны к обвинению против Павла является неправдивым, поскольку мудрецы только что оправдали Павла в Синедрионе от судебного обвинения. Павел был выслан в Рим, и здесь заканчивается наша информация. Легенды говорят о его возможном мученичестве в Риме.

Настоящий голос Павла звучит в его посланиях. В них он проявляется как красноречивый писатель, утверждающий свою власть над своими прозелитами, их вдохновенный учитель. Мнение некоторых, что Павел пишет в раввинистическом стиле — неверно. Отдельные попытки его спорить в раввинистическом стиле (например, Римлянам 7: 1-6) показывают отсутствие у него знаний раввинистической логики. Письма Павла принадлежат греческой литературе и имеют литературное сходство со стоиками и циникам. Его знание Писания ограничивается греческим переводом Септуагинты. Павел был религиозным гением, который сложил греческую языческую религию-мистерию с историческими реалиями и авторитетом еврейской Библии.

knigohod

Опубликованы материалы конференции «Современная библейская наука и предание Церкви» ( 26-28.11.13)

Материалы VII Международной богословской конференции Русской Православной Церкви
«Современная библейская наука и предание Церкви» (Москва, 26-28 ноября 2013 г.)

Святейший Патриарх Московский и всея Руси КИРИЛЛ
Вступительное слово

Пленарные доклады

Митрополит Волоколамский Иларион, Председатель отдела внешних Церковных связей, Председатель Синодальной библейско-богословской комиссии, Ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. свв. Кирилла и Мефодия
Переводы Библии: история и современность

Митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (КДА)
Переводы Священного Писания на украинский язык: история и современность

Архиепископ Винченцо Палья (Папский Совет по делам семьи) (Рим)
Роль Библии и современных библейских переводов в жизни Католической Церкви

«Библия и ее исторический контекст». Доклады

В. В. Акимов (МинДА)
Ветхий Завет в контексте литератур древнего Ближнего Востока

Иг. Арсений (Соколов) (Лиссабон)
Жанровое многообразие пророческих текстов

Йохан Люст (Католический университет Лувена)
Мессианизм и греческий перевод Ветхого Завета

Протоиерей Леонид Грилихес (Брюссель)
Шестоднев в контексте Священного Писания

К. В. Неклюдов (ЦНЦ ПЭ, ОЦАД)
Археология Галилеи и «третий поиск исторического Иисуса»

И. С. Вевюрко (ПСТГУ)
Св. Апостол Павел и начало христианской антропологии

В. И. Андросова (ПСТГУ)
Система образов небесных книг Апокалипсиса

Иер. Михаил Желтов (ОЦАД)
Евхаристия в раннехристианских апокрифах

«Экзегеза Библии в церковной традиции». Доклады

Прот. Дмитрий Юревич (СПбДА)
Мессианские места Ветхого Завета в экзегезе Отцов Церкви

А. Р. Фокин (ИФ РАН, ОЦАД)
Исход 3:14 в латинской экзегетической традиции

Прот. Геннадий Фаст (Абакан)
Песнь Песней в экзегезе Отцов Церкви

Прот. Александр Тимофеев (МДА)
Шестоднев в экзегезе Отцов Церкви

«Рецепция современной библейской науки в католической Церкви». Доклады

Свящ. Пуиг Таррек Арман (Богословский факультет Каталонии)
Рецепция современной библейской науки в Католической Церкви

«Перевод Библии». Доклады

Диак. Петр Шитиков (Тобольская ДС, ОЦАД)
Библейские метафоры в современных переводах

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector