1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

О природе ума- говорят тибетские мастера

О природе ума- говорят тибетские мастера

Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, то жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более. Это показывает ум как всеобщую основу того, что переживается на опыте – как творца счастья и творца страдания, творца того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью.

У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая – это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему такое определение: “То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности – что цепляется за что-то вне себя или отвергает его – это ум. В своей основе это то, что может связываться с “другим” – с любым “чем-то”, что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает”. Сем – это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.

Итак, сем – это тот ум, который думает, строит замыслы, желает, манипулирует, который вспыхивает гневом, который создает волны отрицательных эмоций и мыслей, потакая своим прихотям, которому необходимо все продолжать и продолжать делать утверждения, оценки, подтверждать собственное “существование”, переживая на опыте выделение отдельных деталей, создание идей и понятий. Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.

Если рассматривать сем с одной стороны, то он предстает мерцающим, нестабильным, все время за что-то цепляющимся и бесконечно занятым не своими делами; его энергия расходуется на проецирование вовне. Иногда я думаю о нем, как о мартышке, что непрестанно перескакивает с ветки на ветку. Однако, если рассмотреть его с другой стороны, обычный ум отличается фальшивой, тупой стабильностью, самодовольной и направленной на его собственную защиту инерцией, каменным спокойствием глубоко внедрившихся в него привычек. Сем столь же хитер, как нечестный политик, скептичен, недоверчив, очень умело обманывает и притворяется. Джамьянг Кхьенце писал, что он “чрезвычайно изобретателен в жульнических играх”. И именно в пределах переживаемого на опыте этого хаотичного, находящегося в замешательстве, недисциплинированного и повторяющегося сема, обычного ума, мы вновь и вновь претерпеваем изменения и смерть.

Но есть еще сама природа ума, его глубиннейшая сущность, которая абсолютно не затрагивается ни изменениями, ни смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, сема, окружена и закрыта умственной поспешной путаницей наших мыслей и эмоций. Но как облака могут быть рассеяны сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и широкое просторное небо, также, при некоторых особых условиях, вдохновение может открыть нам проблески этой природы ума. Эти проблески могут быть разной глубины, разной степени, но каждый из них даст какой-то свет понимания, смысла и свободы. Это происходит благодаря тому, что природа ума является самым корнем понимания. По-тибетски мы называем это Ригпа – первичное, чистое, незапятнанное сознавание, которое одновременно разумно, понимающе, светло и постоянно бодрствует. Его можно назвать самим знанием о знании.

Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что сознавание природы ума – это сознавание природы всего сущего.

В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои постижения многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, – это в своей основе была сущностная природа ума. Христиане и иудеи называют ее “Господь”, индуисты называют ее “Я”, “Шива”, “Брахман” и “Вишну”, суфийские мистики называли ее “Сокрытой Сущностью”, а буддисты называют ее “природой Будды”. В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и постичь ее.

Когда мы говорим “Будда”, то естественно думаем об индийском принце Гаутаме Сиддхартхе, который достиг просветления в шестом веке до нашей эры, и чьему учению о духовном пути, известном сейчас как буддизм, следуют миллионы людей во всей Азии. Однако Будда имеет более глубокое значение. Это означает человека – любого человека – который полностью пробудился от неведения и раскрыл свой огромный потенциал мудрости. Будда – это тот, кто окончательно покончил со страданием и тщетностью, кто открыл длительное и бессмертное счастье и душевный мир.

Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я. Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды – это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: “Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды”. Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть – что просветление достижимо для всех – несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, – показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он постиг. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.

Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство “внутри” немедленно сливается с пространством “снаружи”. Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга – они все время были одним и тем же.

Небольшое дополнение на тему перевода: Правда лично я, кое-где посмотрел бы, может быть тот ум, который более глубок и является настоящим, более корректно переводить на русский язык словом “разум” ? Ведь ум по сути это просто программы, компьютер, постоянно считающий, в беспокойствах, делающий множество ненужных действий..

Разум же – это нечто вне этого, свыше, глубже.

Итак, какими бы ни были наши жизни, наша природа будды всегда в нас. И она всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды в своей бесконечной мудрости не могут ее улучшить, и разумные существа не в состоянии повредить ей в своем кажущемся бесконечным замешательстве. Нашу истинную природу можно сравнить с небом, а замешательство обычного ума – с облаками. Бывает так, что небо совершенно закрыто облаками. Когда мы смотрим ввысь с земли, очень трудно поверить, что там есть что-либо, кроме облаков. Но нужно только подняться на самолете, чтобы обнаружить над ними безграничную ширь ясного синего неба. И сверху облака, бывшие, по нашему мнению, всем, видятся такими мелкими, так далеко внизу.

Мы постоянно должны помнить: облака – это не небо, и они не “принадлежат” ему. Они только висят в нем и проходят по нему своими чуть нелепыми и независимыми путями. И они никогда не могут запятнать или как-то пометить небо.

Так в чем точно состоит эта природа будды? В подобной небу природе нашего ума. Полностью открытая, свободная и безграничная, она в своей основе настолько проста и естественна, что ее вообще нельзя усложнить, испортить или запятнать, она настолько чиста, что находится даже вне представления о чистоте и грязи. Сравнение природы ума с небом – это, конечно, метафора, помогающая нам подойти к представлению о ее всеохватной безграничности, поскольку природа будды обладает качеством, которого не может иметь небо – сияющей ясностью сознавания. Как сказано об этом:

Это просто ваше безупречное сознавание того, что сейчас, понимающее и пустое, неприкрытое и бодрствующее.

Дуджом Ринпоче писал:

Никакие слова не могут его описать,

Никакой пример не может указать на него,

Сансара не делает его хуже,

Нирвана не делает его лучше,

Оно никогда не было рождено,

Оно никогда не исчезало,

Оно никогда не было освобождено,

Оно никогда не было обмануто,

Оно никогда не существовало,

Оно никогда не было несуществующим,

Оно не имеет никаких границ,

Оно не относится ни каким категориям.

Ньошул Кхен Ринпоче сказал:

Глубокая и покойная, свободная от сложности,

Цельная светоносная ясность,

Лежащая за пределами ума идей и представлений;

Такова глубь ума Победивших.

Там нет ничего, что можно было бы убрать,

И нет ничего, что нужно было бы туда добавить.

Это просто безупречное,

Естественно рассматривающее себя.

Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?

Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:

  1. Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.
  2. Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы в некоторой степени уже сознавали бы ее.
  3. Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, – просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, которая всегда рядом.
  4. Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.

Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для современной цивилизации, поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума. О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные философы просто не упоминают о ней; большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач. В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов чувств нет ничего реального.

Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации. Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или трогательно наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату. Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.

Читать еще:  Под Покровом Богородицы: правила жизни многодетной семьи

Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались. Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли. Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона современной цивилизации – ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.

В целом это очень глубокая и интересная книга, для тех кто готов. Просто посчитал нужным именно эти отрывки опубликовать.

Название думаю найти сможете легко и сами!

Понятие ума в буддизме

Следует сразу оговориться, что в буддийской философии есть два понятия «ума». Первое непосредственно ассоциируется с «Я» каждого человека, второе – с основополагающим понятием «дзена» или просветления.

Между этими понятиями – огромная пропасть. А ее преодоление, переход из одного состояния в другое – есть основная цель каждого буддиста. Поэтому ум в буддизме часто не является синонимом словам «разум», «мышление».

Здесь не имеется в виду все, что связано с познанием мира посредством логики, которую мы, люди западной культуры, привыкли ассоциировать с понятием ума.

Наиболее четко эти философские понятия определены в ламаизме, поэтому ниже речь пойдет в основном об этом религиозном направлении. Однако различия в этой области с другими течениями буддизма не носят кардинального характера.

По легенде Будда дал людям 84 тысячи разных учений об освобождении (просветлении), которые суть и есть пути к пониманию разума. По какому бы из них не шел ученик, если он достигнет цели, то неизменно придет к осознанию природы этой субстанции. Но, к сожалению, объяснить истину тому, кто еще только находится в пути, неспособен даже гуру.

Выход за пределы ума

Беспокойство по поводу ума создается самим умом.

Ум создает видимость нахождения (души, сознания) в уме. Все попытки выбраться из ума предпринимаются самим умом, который и создает иллюзию, что есть тот, кто находится в уме. Однако нет того, кто бы реально находился в уме, поэтому выходить за пределы некому.

За пределами ума нет двойственности, поэтому не бывает никакого «я» за пределами ума. Если вы вышли за пределы ума, это все еще двойственность, а двойственность иллюзорна – это видимость, но не реальность. Ум обманывает сам себя, и ему это нравится.

Техники, которые обычно предлагаются для нахождения источника ума (целью которых является исчезновение ума или выход за его пределы), срабатывают не во всех случаях, а когда срабатывают, то только в том смысле, что подводят к «самому краю» ума, но никого не выводят за его пределы. Отключение внутреннего диалога в такие моменты может произойти, что подтверждается на практике, а может и не произойти, что тоже подтверждается на практике.

Реальность за пределами ума

За пределами ума – недвойственность. Попытки описать и понять недвойственность с помощью терминов, которые, естественно, являются частью двойственности – это бессмысленное занятие, над которым ум может трудиться довольно долго, продлевая свое существование.

Двойственный ум не способен (по природе своей) постичь недвойственность. Все представления и убеждения о том, что там за пределами – это результат деятельности ума.

Попытки самопознания – это попытки ума выйти за свои пределы (что уже невозможно) и понять то, что никогда не будет понято умом. Любое умственное понимание – это искажение, иллюзия. Поэтому, и любое объяснение – это всего лишь концепция.

Самопознание как действие возможно лишь как познание того, чем я не являюсь. То, что я воспринимаю (любые восприятия), автоматически не является мной, потому что воспринимающий и воспринимаемое – не одно и то же. Это в мире двойственности.

В «мире единства» или недвойственности не существует познающего и познаваемого как отдельных объектов – нет двоих. Познавать некому и нечего. Есть бытие (сознание, бог и т.д., как бы вы это ни назвали), которому нет необходимости познавать или знать себя, чтобы быть Тем, чем оно и так является.

Но именно из бытия возникает ум, который пытается познать бытие. Бытие нельзя познать, им можно только быть, и вы никогда не переставали им быть, несмотря на то, что ум создает видимость обратного. Эта видимость может стать реальной – но только для самого ума, и только пока он есть.

Очень мудрая цитата из Библии, которая, тем не менее, бесполезна – как и всё написанное здесь или где-либо еще. Бесполезна в том смысле, что не может привести непосредственно к самопознанию. Ничто не может привести к самопознанию непосредственным образом.

Как Windows не может познать компьютер, так и ум не может познать то, благодаря чему возможно его существование. Иллюзия не может познать реальность, но может иметь представления о реальности – и эти представления, конечно же, иллюзорны, это просто концепции. Поэтому не верь никому и ничему. Когда ум понимает иллюзорность всех представлений о реальности, а также иллюзорную природу собственного существования, может произойти отключение. А может и не произойти.

Реальность ума

Реален ли ум? Он настолько реален, насколько возникающие мысли (восприятия) делают его реальным. Но такая реальность существует только для ума. Это заколдованный круг ума. Ум сам себя делает реальным посредством возникающих мыслей о себе же. Иллюзия делает себя реальной, говоря, что она реальна. Из этого нет выхода, поскольку нет того, кто мог бы выйти – так как никто никуда не входил.

Я знаю, что я ничего не знаю о том «я», которое говорит, что оно что-то знает или чего-то не знает 🙂

Все знания относительны, так как находятся в двойственности. А то Знание, которое за пределами двойственности, не нуждается в том, чтобы что-то знать или чего-то не знать. Его даже Знанием называть – неправильно. Нельзя сказать, что оно что-то знает или чего-то не знает, так как в нем нет двойственности. Оно есть То, что не зависит от двойственности и знаний, и не нуждается в них, хотя и проявляет себя через все это. В происходящем нет необходимости, но оно происходит.

Все знания сомнительны, все авторитеты (как внешние, так и внутренние) сомнительны, возможность самопознания сомнительна, двойственность сомнительна, сам знающий сомнителен, и даже единство сомнительно.

Это всё сомнительно потому, что нет ни абсолютного доказательства, ни абсолютного опровержения чему бы то ни было. Любые доказательства и/или опровержения находятся в изменчивой двойственности, поэтому сами являются сомнительными.

Но то, что Несомненно, не нуждается в доказательстве, чтобы быть Тем, чем оно является. И никакое опровержение не может заставить То перестать быть тем, чем оно является.

Несомненное не может быть ни доказано, ни опровергнуто, так как в нем нет двойственности – некому, нечего и незачем доказывать.

Несомненное не может быть познано, так как любой познающий в нем исчезает, как волна теряет свою форму в океане. Не остается того, кто познал, поэтому никто не может вернуться, чтобы передать истинное знание о недвойственности. Все передаваемые знания – всего лишь концепции, и постепенно нужно переходить от концепций к реальности. Это волны, которые говорят между собой об океане.

Нельзя передать то, что не является частью двойственности. Нет того, кто мог бы передать, как нет и того, кто мог бы получить и понять.

Ни к чему, в них нет необходимости, но они происходят. Нет того, кто мог бы это прекратить, как и нет того, кто это начал. Нет цели, для чего это происходит, но это не мешает происходящему происходить.

Это парадокс. Сознание не нуждается в каком-либо происходящем, но проявляет себя как происходящее. Недвойственность проявляет себя как двойственность, не нуждаясь в этой двойственности, равно как и в ее исчезновении.

Переживание опыта двойственности не разрушает недвойственность, иначе двойственность не смогла бы существовать.

Нельзя достичь недвойственности, потому что она никогда и никем не была потеряна. Нельзя выйти из двойственности, потому что никто никогда в нее не входил.

Все попытки понять вышесказанное – это деятельность ума. В этом нет ничего плохого, как и нет ничего хорошего. Более того – это можно понять только относительно, интеллектуально, и это будет только понимание в двойственности, которое, по сути, ничего не даст. Но что самое смешное, нет того, кто бы на самом деле нуждался в понимании, будь оно относительным или абсолютным.

И ничего с этим не поделаешь. Если ум настаивает на практике, он в любом случае будет что-то практиковать. Поэтому, по старой доброй традиции, могу предложить в качестве практики проработку дуальностей. Выпишите на листик всё, что вас «зацепило» в этой статье – все утверждения. К каждому пункту добавьте противоположные полюса, чтобы образовались дуальности. Начните проработку дуальностей – с самой актуальной. Каждый раз берите в работу самую актуальную дуальность. Смотрите на форуме вопросы и ответы о проработке дуальностей.

66
Все поиски счастья — это несчастье

Вопрос: Я приехал из Англии и направляюсь в Мадрас. Там я встречусь со своим отцом, и мы на машине направимся в Лондон. Я изучаю психологию, но пока не знаю, что буду делать, когда закончу учиться. Может быть, я займусь промышленной психологией или психотерапией. Мой отец — терапевт, может быть, я пойду по его стопам.

Но мои интересы не ограничиваются только этим. Есть вопросы, которые не меняются со временем. Я полагаю, у вас есть ответы на такие вопросы, это и побудило меня прийти к вам.

Махарадж: Не знаю, подхожу ли я, чтобы давать ответы на ваши вопросы. Я мало знаю о вещах и людях. Я знаю только, что я есть, а это и вы знаете. Так что мы равны.

В: Конечно, я знаю, что я есть, но я не знаю, что это значит.

М: То, что вы принимаете за «я» в «я есть», не является вами. Знать, что вы есть, — естественно. Знать, что вы есть, — результат большого исследования. Вам надо исследовать всё поле сознания и выйти за его пределы. Для этого вам надо найти правильного учителя и создать условия, необходимые для исследования. Вкратце, есть два пути: внешний и внутренний. Или вы живёте с кем-то, кто знает Истину, и полностью подчиняете себя его руководящему и формирующему влиянию, или вы ищете внутреннего проводника и следуете внутреннему свету, куда бы он ни вёл вас. В обоих случаях ваши личные желания и страхи следует отбросить. Вы учитесь или через близость, или через исследование, пассивно или активно. Вы или позволяете нести вас реке жизни и любви, воплощённой в вашем Гуру, или совершаете усилия самостоятельно, под руководством вашей внутренней звезды. В обоих случаях вы должны двигаться вперёд, вы должны быть искренне устремлённы. Люди, которым повезло найти кого-то достойного доверия и любви, редки. Большинство должно идти трудным путём, путём мудрости и понимания, различения и непривязанности (вивека-вайрагья). Этот путь открыт для всех.

Читать еще:  Что вы знаете о Рождестве Христовом? — ВИКТОРИНА

В: Мне повезло, что я пришёл сюда: хотя я и уезжаю завтра, один разговор с вами может повлиять на всю мою жизнь.

М: Да, если вы говорите: «Я хочу найти Истину», — это глубоко повлияет на всю вашу жизнь. Все ваши ментальные и физические привычки, чувства и эмоции, желания и страхи, планы и решения подвергнутся самой радикальной трансформации.

В: После того как я принял решение найти Реальность, что делать дальше?

М: Это зависит от вашего темперамента. Если в вас есть устремлённость, какой бы путь вы ни избрали, он приведёт вас к цели. Устремлённость — это решающий фактор.

В: Что является источником устремлённости?

М: Инстинкт возвращения домой, который побуждает птицу возвращаться к своему гнезду, а рыбу — к горному потоку, в котором она была рождена. Семя возвращается в землю, когда плод созревает. Созревание есть всё.

В: И что поможет мне созреть? Нужен ли мне опыт?

М: У вас уже есть весь необходимый опыт, в противном случае вы бы не пришли сюда. Вам больше не нужно ничего накапливать, вам скорее нужно выйти за пределы опыта. Какие бы усилия вы ни совершали, какому бы методу (садхана) ни следовали, это только обогатит ваш опыт, но не выведет за его пределы. Не поможет вам и чтение книг. Они разовьют ваш ум, но ваша личность останется нетронутой. Если вы ожидаете каких-то благ от вашего поиска, материальных, ментальных или духовных, вы сделали не тот выбор. Истина не даёт никакого преимущества. Она не даст вам ни более высокого статуса, ни власти над другими. Всё, что вы получите, — это истина и свобода от ложного.

В: Я полагаю, истина даёт вам силу помогать другим.

М: Это всего лишь воображение, хоть и благородное! В истине вы не помогаете другим, потому что других нет. Вы делите людей на благородных и низких и просите благородных помочь низким. Вы разделяете, вы оцениваете, вы судите и выносите приговор — во имя истины вы разрушаете её. Само ваше желание сформулировать истину отрицает её, потому что она не может быть выражена в словах. Истину можно выразить только через отрицание ложного — действием. Для этого вы должны увидеть ложное как ложное (вивека) и отказаться от него (вайрагья). Отказ от ложного приносит освобождение и энергию. Он открывает дорогу к совершенству.

В: Когда я узнаю, что раскрыл истину?

М: Когда не будет возникать идея «это истинно», «то истинно». Истина не утверждает себя, она содержится в видении ложного как ложного и в отказе от него. Бесполезно искать истину, когда ум не видит ложного. Он должен быть полностью очищен от ложного, прежде чем истина сможет снизойти на него.

В: Но что такое ложное?

М: Несомненно, то, что не имеет бытия, есть ложное.

В: Что вы имеете в виду, говоря «не имеет бытия»? Ложное находится здесь, твёрдое, как гвоздь.

М: То, что противоречит само себе, не имеет бытия. Или у него есть только мгновенное бытие, что одно и то же. Потому что то, что имеет начало и конец, не имеет середины. Оно пустое. У него есть только имя и форма, данные ему умом, но у него нет ни субстанции, ни сущности.

В: Если всё преходящее не имеет бытия, тогда и вся вселенная не имеет бытия.

М: Разве кто-то отрицает это? Разумеется, вселенная не имеет бытия.

В: А что имеет?

М: То, что не зависит от своего существования, что не появляется с появлением вселенной и не исчезает с её закатом, что не нуждается в доказательствах, но придаёт реальность всему, чего касается. Природа ложного такова, что на мгновение оно кажется реальным. Можно было бы сказать, что истинное становится отцом ложного. Но ложное ограничено во времени и пространстве и создаётся обстоятельствами.

В: Как избавиться от ложного и укрепить реальное?

М: Для чего?

В: Чтобы жить лучшей, более приятной жизнью, целостной и счастливой.

М: Всё, что задумано умом, ложно, потому что вынуждено быть относительным и ограниченным. Реальное невообразимо и не может служить какой-то цели. Оно должно желаться ради самого себя.

В: Как я могу желать невообразимого?

М: А чего ещё стоит желать? Само собой, реального нельзя желать так же, как какую-то вещь. Но вы можете видеть нереальное как нереальное и отбросить его. Отбрасывание ложного открывает путь к истинному.

Душа в колеснице материального тела.

В Ведах можно найти аллегорическое описание картины нашего тела. Колесница, запряженная пятью лошадьми: пять коней — это чувства, вожжи — это ум, разум — это возница. Душа (сознание) находится в колеснице как седок. Если колесница плохо управляется, это путешествие становится опасным для седока. Если возница не знает интересов седока, то седок (душа) становится лишним в этой колеснице тела. Так как его желания игнорируются, то он страдает на протяжении всего жизненного пути.

”Над умом и чувствами стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое.” / Бхагавад-гита /

Атма — душа . Ее истинная природа — вечность, знание и блаженство. А ее ложная природа — это временность, невежество и страдания — называется ложным эго, или аханкарой.

Буддхи — разум . Управляет умом, заставляя его принимать полезные вещи, даже если они неприятны. Его главная функция отвергать всё, что вредоносно для цели его существования.

Манас — ум . Главная функция ума — выбирать приятное для чувств, а неприятное отвергать.

Индрияни – чувства . Чувства притягиваются к объектам чувств подобно тому, как железо притягивается к магниту. Их природа в том, чтобы интересоваться всем подряд.

”Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими… Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем” / Бхагавад-гита /

”В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы, тогда обусловленная душа будет спасена.” / Бхагавад-гита /

ДУША И ЧУВСТВА

Изучать по «вертикали» глубину личности человека можно в двух направлениях. Либо сверху вниз, либо снизу вверх. Личность определяется эпитетом «обладающая чувствами». Находясь в материальном теле, эта личность, или душа, начинает восприятие и познание мира снизу, посредством несовершенных органов чувств, опираясь на самый низший уровень осознания, который доступен даже животным. Иными словами, человек с самого рождения встает на путь ошибок и продвигается по нему вверх, устраняя по ходу дела разные недостатки. Этот путь снизу вверх, в конечном счете, заканчивается следующим ошибочным выводом: «Я есть тело, и у меня есть душа (жизнь)».

Но познание себя сверху вниз безошибочно и заканчивается другим выводом: «Я — душа (жизнь), и у меня есть тело». Чтобы пойти верным путем познания, нужно с самого начала знать хотя бы теоретически, что Я не есть тело, что Я есть дух, постижение которого дано только человеку. Если животное знает себя снизу, то человеку подобает всё же постигать себя сверху.

Обычно человек начинает постижение мира и себя подобно животному, с чувственного уровня, опираясь на органы восприятия. Иными словами, он выстраивает свою жизнь на основе того, что видит, слышит, обоняет, осязает и пробует на вкус, как это делает обычный ребенок, который ползает повсюду, смотрит вокруг, все ощупывает, тащит в рот, слушает звуки и нюхает — именно так он познаёт мир. Такое непосредственное восприятие окружающей среды на санскрите называется прать-якшей. А пять органов восприятия — гьянендриями. Гьяна — знание, а индрияни — чувства. Так жизнь в теле начинает познавать материальный мир звуков, форм, запахов, касаний и вкусов. Функции чувств очень просты. Например, если раскрыть глаза, они тут же начинают блуждать в калейдоскопе форм и цвета, приостанавливаясь, а затем притягиваясь наиболее яркими и выразительными вещами. Точно так же функционирует и ухо в области звуков, нос в области запахов, а в области вкуса уже трудится язык. Мы видим, что чувства находятся под влиянием магнетизма окружающих объектов и вовлечены в постоянный поиск наиболее сильных ощущений. Чувства ведут себя так из-за того, что каждое из них служит проводником наслаждения и неразрывно связано с определенной стихией природы.

Земные чувства притягиваются земными стихиями для собственного услаждения. Например, слух связан со стихией пространства, осязание связано с воздухом, глаз — со стихией света, язык — с водой, а нос — со стихией земли. Так что функции каждого органа чувств локализованы. Они наслаждаются по-разному: ухо только слышит, кожа только осязает, глаз только видит, язык способен различать только вкус и горячее-холодное, а нос может только чувствовать запах. Иными словами, они действуют в разных измерениях восприятия. Орган слуха может воспринимать то, что глаз не видит, а язык не чувствует на вкус, и что нос не обоняет. Ухо слышит звук.

Таким образом, слух более тонок в восприятии, чем осязание, а осязание более тонко, чем зрение, зрение тоньше вкуса, а самым грубым считается обоняние. Таковы разные измерения чувственного восприятия.

Пространство можно только слышать. Насколько далеко объект находится от нас, можно определить просто по звуку. Воздух можно слышать и осязать. Огонь можно слышать, осязать и видеть. Воду можно слышать, осязать, видеть и чувствовать на вкус. И наконец, землю можно слышать, осязать, видеть, чувствовать на вкус и обонять. Вся полнота ощущений завершается запахом. А земля — источник всех вкусов и всех форм. Мы живем на земле, где присутствуют все вкусы ощущений.

Знание, которое приобретается чувствами, так и называется — знание, доступное органам чувств. Современная наука опирается на эту платформу познания, и любой из нас по простоте душевной пользуется этим же способом познания. Но этот уровень восприятия несовершенен, так как наши органы чувств работают в невообразимо малом диапазоне восприятия. Чувства несовершенны. Поэтому наука пытается «усовершенствовать» органы восприятия с помощью приборов: телескопов, микроскопов, передатчиков, приемников электромагнитных волн и т д., и т.п. То, что называется протезами. Потому что человеческих органов чувств явно недостаточно. Например, если в помещении будет слишком ярко, мы ничего не увидим, потому что яркий свет ослепит глаза. А если будет очень темно, мы тоже ничего не сможем увидеть. Но между светом и тьмой нам что-то удается воспринимать. Есть инфракрасные, ультрафиолетовые и прочие излучения, недоступные нашему восприятию. То же самое происходит и со слухом, и со вкусом, и другими органами чувств. Совершенно очевидно, что наше восприятие ограничено определенным, выделенным нам природой диапазоном информации. Это и означает, что платформа чувственного восприятия несовершенна, она не может дать нам полной картины окружающего мира . Есть великое множество энергий, которые находятся вне восприятия чувств, но фиксируются приборами, например структуры материи на атомном и молекулярном уровнях. Также есть энергии, которые невозможно зафиксировать никакими приборами. Мы никогда не узнаем о них опытным, или, точнее сказать, экспериментальным, путем.

Читать еще:  Фильмы, которые стоит посмотреть вместе с детьми

Здесь важно понять, что органы чувств отличаются от их обладателя, от личности. Например, человек может потерять зрение, но это не означает, что личность потеряла способность видеть. Потенциал видеть сохраняется, поэтому если человеку дать новые глаза, он опять сможет видеть. Если глазам добавить микроскоп, то можно заглянуть и в микромир. Но подобно тому, как микроскоп отличается от человека, также и глаз отличается от личности. Личность выступает в роли обладателя органов чувств, которые могут терять, восстанавливать или изменять свои способности. Пользуясь глазом птицы, можно видеть гораздо лучше, чем это дано зрению человека, а пользуясь крыльями, можно летать. Пользуясь разными телами, в разных жизнях, душа по-разному думает о себе и по-разному действует. Я — птица, я — зверь, я — человек… То есть личность отличается от тела, но пользуется им и как бы попадает в зависимость от него, подобно тому как художник зависит от качества кисти и холста, как скульптор зависит от качества резца или как программист зависит от типа компьютера.

Итак, органы чувств человека на самом деле не всесильны. Кроме того, они очень быстро утомляются и не могут наслаждаться слишком долго. Очень скоро наступает эффект пресыщения. Острое восприятие длится считанные мгновения, постепенно переходя в обыденность, а затем в скуку. Утомительно чувствовать одно и то же. Одна и та же одежда, одна и та же музыка, тот же пейзаж за окном, одна и та же работа… Так жизнь лишается смысла, и наступает усталость. Или пресыщение. Даже если язык наслаждается любимым вкусом шоколадных конфет, такое наслаждение невозможно продлить долго, потому что любимый вкус очень скоро вызовет отвращение. Чувствам нужен отдых и смена обстоятельств. Работа и отдых — это тот режим, в котором они работают всю жизнь.

Органы чувств — это всего лишь двери в окружающий нас мир, через которые информация проникает вглубь сознания, в новое измерение, которое создает новые ощущения, обладает емкостью и способностью создавать образы. Там, в глубине, находится более тонкая и могущественная субстанция — наш ум. Его часто называют шестым, скрытым чувством. На санскрите его имя манас.

Даже тем мудрым людям, которые знают, что они не есть это грубое физическое тело, трудно отличить себя от тонкого тела ума. Такова проблема каждого мыслителя. Мыслитель погружен в умственную деятельность настолько, что ему кажется, что ум — это и есть его истинное Я. Я мыслю, следовательно, я существую. Чтобы распознать ум, необходимо понять его функции. Всем в какой-то степени известно, что такое органы чувств, но не все знают, что такое ум, что он более тонок и стоит над чувствами. Человеческая деятельность обосновывается именно на платформе ума. Биологи полагают, что ум находится в голове человека, но на самом деле в голове человека находится всего лишь мозг. Ум же не имеет биологического происхождения. Мозг — это не ум, он всего лишь офис, где ум работает. Например, компьютер — это офис, где работает электрическая энергия. Он может показывать картинки, печатать буквы, воспроизводить звуки.

Но на самом деле всё это делает управляемое электричество. Распознав функции ума, мы сможем овладеть им и управлять. Если же мы не распознаем его присутствие, то неминуемо окажемся под его полным влиянием, а наше истинное Я идентифицируется, сольется с ним.

Природный разум. Отрицание ложного ума

индрийани паранй ахур

индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир

йо буддхех паратас ту сах

индрийани — органы чувств; парани — стоящие выше; ахух — говорят; индрийебхйах — чувств; парам — стоящий выше; манах — ум; манасах — ума; ту — же; пара — стоящий выше; буддхих — разум; йах — который; буддхех — разума; паратах — выше; ту — же; сах — он.

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

КОММЕНТAРИЙ: Органы чувств — это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела — это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств — значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.

Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, человеку необходимо обуздать свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вреда. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.

эвам буддхех парам буддхва

самстабхйатманам атмана

джахи шатрум маха-бахо

кама-рупам дурасадам

эвам — так; буддхех — разума; парам — то, что выше; буддхва — осознав; самстабхйа — усмирив; атманам — ум; атмана — одухотворенным разумом; джахи — покори; шатрум — врага; маха-бахо — о могучерукий; кама-рупам — принявшего образ вожделения; дурасадам — труднодоступного.

О могучерукий Aрджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны], и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага — вожделение.

КОММЕНТAРИЙ: В третьей главе «Бхагавад-гиты» указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью пустоту. В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям — величайший враг обусловленной души, но с помощью метода сознания Кришны мы можем обуздать материальные чувства, ум и разум. При этом вовсе не обязательно прекращать всякую деятельность или внезапно отказываться от выполнения своих обязанностей: постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимемся на духовный уровень и выйдем из-под власти материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устремленного к чистому «Я». Таково основное содержание этой главы. Пока человек не достиг духовной зрелости, он склонен предаваться философским изысканиям или искусственно пытаться обуздать чувства с помощью так называемой йоги, однако ничто из этого не поможет его духовному развитию. Необходимо, используя высший разум, развить в себе сознание Кришны.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога, или выполнение предписанных шастрами обязанностей в сознании Кришны».

Глава 4. Божественное знание

шри-бхагаван увача

имам вивасвате йогам

проктаван ахам авйайам

вивасван манаве праха

манур икшвакаве ‘бравит

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; имам — эту; вивасвате — богу Солнца; йогам — науку о взаимоотношениях индивидуального существа и Верховного Господа; проктаван — объяснивший; ахам — Я; авйайам — вечную; вивасван — Вивасван (бог Солнца); манаве — отцу человечества (по имени Вайвасвата); праха — поведал; манух — отец человечества; икшвакаве — царю Икшваку; абравит — поведал.

Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Господь рассказывает историю «Бхагавад-гиты», произведения, которое дошло до нас из глубины веков и было сначала поведано богу Солнца, а также царям, правившим на остальных планетах вселенной. Главная обязанность всех царей во вселенной — защищать подданных, поэтому они должны усвоить науку «Бхагавад-гиты», чтобы править государством должным образом и уметь ограждать своих подданных от вожделения, рабами которого они могут стать. Человеческое тело дается нам для того, чтобы мы могли обрести духовное знание и восстановить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, поэтому главы всех государств и правители всех планет вселенной обязаны учить своих подданных этой науке, используя средства образования, культуры и религии. Иными словами, правители всех государств должны способствовать распространению великой науки сознания Кришны, чтобы с ее помощью люди могли воспользоваться теми возможностями, которые предоставляет человеческая форма жизни, и достичь совершенства.

Полубога, правящего Солнцем в эту эпоху, зовут Вивасван. Солнце является движущей силой всех планет вселенной. В «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне]. Он — изначальное существо, и по Его велению Солнце, царь всех планет, излучает огромное количество тепла и света. Солнце, называемое оком Господа, движется по орбите, повинуясь Его воле».

Солнце — царь всех планет, и бог Солнца Вивасван повелевает этой планетой, которая управляет всеми остальными планетами, обеспечивая их теплом и светом. Солнце вращается по орбите, исполняя волю Кришны, и именно бога Солнца, Вивасвана, Господь Кришна сделал Своим первым учеником, которому Он поведал науку «Бхагавад-гиты». Таким образом, «Гита» — не обычный философский трактат, представляющий интерес только для жалких мирских ученых, а авторитетная книга, в которой изложено знание, пришедшее к нам из глубины веков.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector