1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Православие в Японии: Первыми православие приняли самураи

Христианство в Японии: особенности, история и интересные факты

Япония — страна в Восточной Азии, которую омывает Тихий океан. Островное государство известно высоким уровнем жизни. Японцы уделяют много внимания собственному образованию, они трудолюбивы и прилежны. Японская культура, в формировании которой важным фактором стала религия, самобытна и неповторима. Подавляющее большинство местного населения исповедует синтоизм. И сегодня мы обсудим, есть ли в Японии христианство.

Страна восходящего солнца

Русскоязычное название Японии — экзоним, который произошел от немецкого или французского (Japan или Japon). Сами японцы именуют свою страну «Нихон» или «Ниппон». В русском переводе данное слово означает «Место, где восходит солнце», поэтому государство часто называют Страной восходящего солнца. Кроме этого, раньше японцы активно использовали эвфемизмы. Ее именовали Страной восьми островов, Страной в тростниковых равнинах и другими поэтичными эпитетами.

Главу государства называют «тэнно», что в переводе означает «небесный хозяин». Русский аналог этого слова — император. В Японии есть легенда, гласящая, что императоры — потомки богини солнца Аматэрасу.

Япония относится к категории молодых цивилизаций. Предположительно, территория ее была заселена много тысяч лет назад, однако государственность начала складываться лишь в 6-7 веках нашей эры. Начиная с этого периода страна стала активно развиваться. В первую очередь опыт она перенимала у Китая. Это уникальная способность японского народа — использовать опыт других, более развитых стран, но при этом не терять своей уникальности.

Религии в Японии

Первая известная истории религия в Японии — синто («путь богов»), которой большая часть населения придерживается и сегодня. Синтоизм возник на основе древнего культа, который обожествлял природные объекты и побуждал поклоняться умершим. Деревья, реки, горы могли стать божествами (ками).

Буддизм так же распространен в Японии, как и в Тибете, Китае, Индии и ряде других азиатских стран. Начал распространяться в стране в 6 веке под влиянием Китая. Он несколько отличается от «традиционного», так как является смесью учения Будды с японской культурой и синтоизмом.

Конфуцианство основано на учении китайского ученого, имя которого сегодня известно каждому из нас — Конфуция. Он придерживался мнения, что отношения между людьми (отцом и сыном, мужем и женой, правителем и поданным) должны быть подобны Солнцу и Луне — люди должны жить в гармонии, но предоставлять достаточно пространства для самовыражения. Только в этом случае не будет нарушен закон баланса вселенной.

Христианство в Японии

В 1543 году португальские купцы потерпели крушение у берегов японского острова Танэгасима. Это были первые христиане, ступившие на японскую территорию. Однако распространение христианства началось не с них. Первым миссионером, прибывшим с целью обращения японцев в христианство, стал Франциск Ксаверий (1506-1552). Его католическая церковь чтит как апостола Индии и Японии. Франциск был крупным политическим деятелем, а также основателем Общества Иисуса (ордена иезуитов). Сначала Франциск был послан в Индию. После успешного завершения миссии он отправился в Японию. Об этом в своей книге пишет Марк Маллиннз, профессор Токийского католического института кафедры социологии. К его книге «Христианство: сделано в Японии» мы вернемся позже. А пока поговорим кратко о христианстве в Японии в 16-17 веках.

Миссия христиан

Христианство в Японии получило распространение в 16 веке. В 1549 году наваррец Ксаверий прибыл вместе с японцем Андзиро в южный город Кагосиму. Проживая в семье Андзиров, Франциск крестил его и его родных. А так как слуги были собственностью хозяина, то и они обязаны были креститься, скорее по принуждению, чем по желанию. Обратив в христианскую веру порядка ста человек (которые стали первой общиной католиков в Европе), Франциск продолжил свои проповеди. Он успешно крестил многих горожан Ямагути и Киото.

Проблема состояла в том, что миссионеры не относились с должным уважением к религиозности и обычаям японцем. Их убеждали, что лишь христиане будут спасены, в то время как язычники сгорят в геенне огненной. Это вызывало внутренний протест у японцев, которые понимали, что их предки, к которым они относятся с таким почтением, горят в аду.

Изначально христианские миссионеры получали поддержку со стороны некоторых представителей японской знати. В частности, их поддерживали сегуны (люди, управляющие страной) Ода Нобунага и Тоетоми Хидэеси. Христианские проповеди нашли отклик в сердцах людей на острове Кюсю и в регионе Кинки.

Следует заметить, что Ода Нобунага (у которого Тоетоми изначально состоял в услужении) принял христианских миссионеров не потому, что увлекся христианским учением. Документы говорят о том, что Нобунага был атеистом. Однако договор с европейцами звучал так: «миссионерство в обмен на оружие». Таким образом, Ода получал возможность расправиться с враждовавшими с ним сектами.

В течение нескольких десятилетий члены Общества Христа обратили около 300 000 японцев в христианскую веру. Как уже было сказано выше, часть этих людей служила прислугой в домах богатых господ, поэтому действовала неосознанно, часто лишенная свободы выбора.

Среди миссионеров были и францисканцы, что стало причиной конкуренции между орденами. В конце концов это привело к потере доверия к миссионерам со стороны японцев. Некоторые возвращались в прежнюю веру. Лишь Нобунага продолжал поддерживать европейцев, опьяненный желанием с их помощью объединить Японию в единое государство.

Гонения и страх

Защитник миссионеров Ода Набунага был убит в 1582 году. И вскоре его место занял Тоетоми, когда-то бывший простым крестьянином. Благодаря блестящему уму он быстро поднялся по карьерной лестнице. Он продолжал дело Набунаги — объединял разобщенную Японию в единую страну. Однако то, как ведут себя иезуиты, не понравилось ему. Они убивали приверженцев другой веры и продавали в рабство на португальские плантации пленников.

Поэтому Тоетоми издал указ, который приказывал миссионерам покинуть страну в течение 20 дней. Также он запретил принимать христианство тем японцам, чьи владения превышали 100 квадратных метров. Однако вскоре он позволил миссионерам читать проповеди, но не гарантировал им безопасность в Японии. А началом гонений христиан стала казнь 26 мучеников из Нагасаки.

26 мучеников из Нагасаки

История христианства в Японии полна крови и мук. В 1857 году Тоетоми Хидэеси арестовал 26 католиков. Некоторые из них были японцами, другие — европейцами. Эти 26 несчастных были страшно казнены — им отрезали уши, провели по улицам города, а позже распяли на крестах, проткнув копьями. Этот ужасный случай навсегда остался в истории Японии кровавым пятном. Остатки одежды были собраны тайными христианами. Убиенные были возведены католиками в ранг святых. Сегодня на месте казни стоит памятник, а рядом расположен музей, посвященный мученикам из Нагасаки.

Последняя битва за веру

Расправы над христианами продолжались и при Эясу Токугава, который заменил Хидэеси на посту премьер-министра Японии. Он завершил объединение страны и прославился жестокими расправами над православными, которые были вынуждены прятаться. Тех, кого подозревали в приверженности христианству, заставляли наступить ногой на медную табличку с изображением Богоматери. Тех, кто отзывался совершить подобное кощунство, жестоко казнили.

Христианам в Японии приходилось прятаться. В 1637 году самураи (кстати, именно они первые приняли христианство в Японии) подняли мятеж. Это произошло в городе Симабара, что на острове Кюсю. Они сражались отчаянно, но вскоре мятеж был жестоко подавлен. Христианство в Японии было запрещено еще ближайшие 250 лет. Хотя в стране оставались тайные христианские общины. А Япония оставалась закрытой для других государств — и в первую очередь для миссионеров.

Тайные общины христиан в Японии

Совсем недавно в Ватиканской библиотеке были восстановлены записи о тайных христианах. Их называли какурэ-кириситан. Когда Япония вновь открылась для миссионеров, там обнаружили около 20 000 тайных христиан, которые были вынуждены скрывать свое вероисповедание.

Японцы, испуганные истязаниями, которым подвергали христиан, научились прятаться. Католические службы маскировали под буддистские ритуалы.

Христианство и синтоизм

Мария Канон до сих пор остается символом скрытых христиан, хотя сегодня японцы свободны в выборе вероисповедания. Мария Канон, символ христианства в Японии, — это азиатская Мадонна. Она является воплощением чистоты, непорочности и милосердия. При этом имя Канон принадлежит китайской богине. Христиане, молясь Деве Марии, были вынуждены скрыть Ее образ за обликом языческой небожительницы. И сегодня скульптуры Марии Канон можно увидеть в Японии, особенно в сельских местностях. Узнаваема Дева Мария по младенцу, которого Она держит на руках — Иисусу Христу.

Множество храмов и лесных местностей были замаскированы под буддистские и синтоистские. Христиане также создавали святыни в скалах. Их деятельность на протяжении десятилетий являлась ярким примером того, что люди даже под страхом смерти не отрекаются от своей веры.

Христианство в Стране восходящего солнца сегодня

Христианство — одна из религий современной Японии, несмотря на страшные события 16-17 веков. Миссионеры начали посещать страну в период правления 122 императора Японии Мэйдзи (1852-1912 гг.). Начав править, Мэйдзи разработал комплекс политических, экономических и военных реформ. Благодаря его деятельности христиане перестали скрываться, ведь в Японию хлынула западная культура. Христианство воспринималось как часть ее.

Читать еще:  Великая Суббота: Припадем ко Гробу Господню

Конечно, за период гонений христиан в стране сформировалось языческая форма православия, которая видится православным как еретическая. Сегодня христиан в Японии совсем немного — около 2 процентов от общего числа населения.

Марк Маллиннз, о котором мы уже упоминали выше, в своей книге утверждает, что молодое поколение японцев относится к христианству без предубеждения, интересуется им. Многие японцы учатся на Западе и принимают христианство. В стране также популярны книги о христианстве.

Заключение

О путях христианства в Японии можно говорить долго. Его пытались уничтожить, искоренить, изгнать с японской земли. Люди десятилетиями жили в страхе. Ведь не зря Японию называют «миссионерским кладбищем». Множество людей было убито и зверски замучено в Стране восходящего солнца. Однако прошлое забыто, и сегодня оно вновь завоевывает сердца японцев. Подтверждением сему является тот факт, что местное население покупает в книжных магазинах православную литературу.

ПЕРВЫМИ ПРАВОСЛАВИЕ ПРИНЯЛИ САМУРАИ (Статья Аллы Митрофановой).

Епископ Восточной епархии
владыка Серафим Сендайский

. в России Православие имеет тысячелетнюю историю, а в Японию оно пришло сто сорок лет назад. В исторической перспективе это очень маленький срок, Православие еще просто не успело укорениться в нашей культуре, в сознании. Ведь в Японии синтоистские и буддийские праздники (мацури) – это часть даже не религиозной, а общественной жизни. А исторически так сложилось, что общественное у японцев выдвигается на первый план. Судите сами, насколько сложно в такой обстановке выбиваться из общей массы. Быть белой вороной – значит, подписать себе приговор. Ребенок в школе не может не ходить на мацури – иначе он станет объектом издевательств и травли со стороны сверстников.

– Владыка, в России, к сожалению, очень мало знают о Православной Церкви в Японии, о ее особенностях и истории. Расскажите, пожалуйста, с чего все началось?

– Христианство пришло в Японию в XVI веке. Это были католические миссии. Они довольно широко распространились по стране. Однако после этого Япония на триста лет оказалась закрыта для иностранцев, практически никакого влияния извне не было. И только в шестидесятые годы XIX века вновь начались дипломатические визиты, произошло так называемое “открытие страны”. Возобновилось проникновение западной культуры, и в стране снова появились христианские проповедники – из Америки, Голландии, России… Именно тогда в Японию приехал молодой священник, будущий святитель Японии Николай. С его появления и начинается история японского Православия.

В то время японцы не видели никакой разницы между христианскими конфессиями: что Протестантизм, что Католичество, что Православие – для них все было едино. Сферы их влияния делились только по одному признаку – географическому: каждая из них осваивала ту территорию, где изначально осели проповедники. Так, Православие распространилось в северных землях, а большинство протестантских священников обосновались в Восточной Японии. Как говорится, так уж исторически сложилось…
Проповедовали, конечно, все по-разному. Но главной проблемой для всех было – объяснить простым японцам, Кто такой Бог. Это до сих пор очень сложно, потому что самого понятия Единый Бог в традиционной японской культуре никогда не было. Поэтому важнейшей задачей христианской миссии в Японии было перевести Библию на японский язык. И когда святитель Николай приехал в Японию, перед ним тоже встал вопрос перевода.

Христианство в современной Японии ч.3

Православие в Японии ч.2.

Японское православие сильно отличается от привычного нам: перед входом в храм снимается обувь, на службе все поют, содержание общины происходит не за счёт продажи свеч, а через добровольный церковный налог. Наконец, действующие лица Библии рисуются азиатскими.
Японские власти официально сняли запрет на отправление христианских культов только после Второй мировой войны (статья 20 Конституции Японии 1947 года) – до этого оно находилось под полузапретом. В отличие от соседних Кореи (где христиан уже более 50% населения) и Китая (около 10-15% христиан – с тенденцией к резкому росту их числа) число христиан в Японии лишь немногим превышает 2% от общей численности населения (до 2,5 млн. человек). Из них на долю православных верующих приходится малая величина — 0,06% общей численности японских граждан (46 тысяч человек; в настоящее время в Японии функционирует 3 епархии и 150 православных приходов). Всё православное духовенство — это священники японского происхождения, которые получили своё образование в православной духовной семинарии в Токио. Тем не менее, японцам удалось создать весьма самобытную ветвь православия.
С 1945-го по 1970 год японская православная церковь находилась под юрисдикцией Американской митрополии. Только в 1971-м Московский патриархат предоставил Православной церкви в Америке автокефалию. Последняя возвратила Японскую Православную церковь под юрисдикцию Москвы, а Москва, в свою очередь, объявила Японскую церковь – автономной.
46 тысяч православных японцев сегодня – это примерно столько же, сколько было и во времена святителя Николая Касаткина в конце ХIХ века. Почему их численность не возросла, тогда как у католиков и протестантов за это время рост прихожан – в 3-4 раза?

Святитель Николай (в центре) со своими прихожанами

После открытия Японии внешнему миру решиться перейти в христианство могла только верхушка японского общества, которые были в силах пренебречь мнением подавляющего большинства. Первым японцем, обращенным отцом Николаем в православную веру, был именно представитель японского самурайства Такума Савабэ. Он пришел в дом к отцу Николаю с тем, чтобы убить его, однако общение со священником кардинально изменило его планы. Выходец из южного клана Тоса, впоследствии священник синтоистского храма в Хакодате, Такума Савабэ был членом тайного общества, ставившего своей задачей изгнать из Японии всех иностранных христиан.
Несколько диспутов с Касаткиным убедили Савабэ перейти в православие. После этого жена Такумы сошла с ума и в припадке безумия сожгла собственный дом. Самого Такуму заключили в тюрьму и приговорили к казни, но реформы Мэйдзи смягчили антихристианское законодательство. Он был освобождён из заключения, и вскоре стал православным священником.

К тому времени счёт православным японцам шёл уже на сотни. И подавляющее большинство из них принадлежали именно к военному самурайскому сословию (многих в том числе вдохновил и пример Савабэ). С наступлением эпохи Мэйдзи после 1868 года они оказались выброшенными на обочину жизни и разбегались по стране, распространяя и новую православную веру.
Современные православные японцы, которые представляют собой уже пятое или шестое поколение тех самураев, которых святитель Николай обратил в православную веру, являются православными «по наследству». Они сегодня составляют большинство прихожан православных храмов. Японцы вообще верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что его потомки отрекутся от его веры, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов православия, но они всегда будут усердными верующими, соблюдать все традиции и сохранять веру без всяких сомнений.
А вот среди простых японцев православие, что называется, «не зашло», и именно с этими низшими сословиями и стали работать католические и протестантские миссионеры. Отсюда – и такое небольшое число православных в Японии, и отсутствие роста их численности.
В православных приходах в Японии поддерживается необычная, на взгляд русского православного, церковная жизнь. Церкви в Японии созданы с учётом японских традиций, как и самый первый православный храм в Хакодате. На полу постелены циновки, все верующие, входя в церковь, снимают обувь. Для пожилых и больных прихожан в храме предусмотрены стулья.

В японских православных храмах прихожан обслуживают свои «церковные бабушки». Они выполняют роль распорядителей внутреннего порядка. Однако они не занимаются продажей свечей, как в православных храмах в России. Православные японцы просто равнодушны к свечам и запискам. Свечи в японских православных храмах продаются, но особой популярностью у верующих японцев они не пользуются, записки и вовсе никто не пишет. Такое поведение японских православных верующих объясняется рядом причин. В российских храмах свеча – это не только ритуал, но и пожертвование. Японские верующие поступают иначе – ежемесячно из своей зарплаты они выделяют определённую сумму на содержание прихода (до 3-5% своего дохода, фактически, добровольный церковный налог), и поэтому не видят никакой надобности, продавая свечи, создавать в храме пожароопасную обстановку.
Также японцы не понимают, зачем писать записки и просить кого-то помолиться вместо себя. Они считают, что каждый должен молиться сам.
Однако главное отличие православного храма в России и в Японии заключается в том, что в японских церквях все без исключения прихожане поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у них совсем нет слуха, они просто напевают слова молитвы полушёпотом себе под нос. Литургия в японском храме больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как можно молиться тихо, едва произнося слова. Их коллективный разум это возмущает. Они не принимают совместную молитву, если все молчат.
Вместе с тем, исповедуются японские православные молча. На исповеди выстраивается длинная очередь, которая быстро рассеивается. Каждый японец падает на колени, подставляет голову под епитрахиль (принадлежность богослужебного облачения православного священника, представляющая собой длинную ленту, огибающую шею и обоими концами спускающуюся на грудь), выслушивает разрешительную молитву, и он готов к причастию.
Ещё святитель Николай, характеризуя национальные особенности православных японцев в сравнении с православными русскими, отмечал, что японцы – люди весьма конкретные, они не могут, как русские, всю жизнь мучиться от своих проблем, метаться из стороны в сторону, долго размышлять о превратностях судьбы по модели – кто виноват и что делать. Они не могут долго искать, что есть истина, так и не найдя в итоге ответа на этот вопрос, потому что и не хотят его находить. Для японцев истина – это не абстрактное понятие, а элемент их собственного жизненного опыта.
Японцы подходят и спрашивают у православного священника, «что они должны делать». В ответ японский православный батюшка им отвечает: «Верить, молиться, творить добрые дела». Японец тут же идёт и исполняет всё то, что он услышал от батюшки, он стремится показать конкретный результат своей жизни как результат своей духовной жизни. Это – очень по-японски.
Японская православная церковь имеет интересное внутреннее убранство. Во времена святителя Николая Японского обращение в христианскую веру каралось суровым наказанием. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой страх глубоко укоренился в сознании верующих христиан в Японии. Иногда в японской иконописи можно встретить непривычные образы – некоторые иконы и скульптуры замаскированы под языческих идолов, тогда как на самом деле – они изображают Богородицу или Христа. И конечно, иконописные лики святых японские мастера традиционно наделяли привычными для глаза японцев чертами, чтобы создать у прихожан впечатление, например, о том, что Христос родился именно в Японии, а все действующие лица Библии были азиатами.

Читать еще:  Протоиерей Николай Артемов: «На всё смотреть глазами Христа»

Ниже – как выглядят японские христианские иконы и зарисовки библейских событий:

Негром Христос уже был, женщиной тоже. А вот про Христа-японца не видал) Еще немного удивило рождение Исуса в кустах конопли, но это уже ладно.

Стереотипы, которые не нравятся всем бразильцам!

Привет всем! Как твои дела?
Сегодня я хочу поговорить о стереотипах.

Тропические леса Амазонки — это часть повседневной жизни
Тропические леса Амазонки поглощают Северо-Запад Бразилии, прежде чем распространиться на Перу, Колумбию, Эквадор и несколько других южноамериканских стран. Почти две трети тропических лесов расположены в Бразилии, а в таких городах, как Манаус, который граничит с лесом, Амазонка играет важную роль в туризме и снабжении. Тем не менее Манаус по-прежнему является огромным городом сам по себе и не сосуществует в тропическом лесу. Кроме того, Центральная, Северо-Восточная и южная части Бразилии не имеют непосредственной близости к Амазонке. На самом деле, от Сан – Паулу до Манауса – самого легкого входа в лес-расстояние составляет около 2500 миль (4023 километра), или, другими словами, четыре часа полета.

Бразильцы потрясающе играют в футбол
Бразильцы, как правило, глубоко увлечены футболом. Региональные команды приходят с яростно преданной фанатской базой, и играть в футбол-особенно в городах с открытым образом жизни, таких как Рио – де-Жанейро, — это популярное времяпрепровождение. Однако не все так увлекаются футболом, как могут подумать аутсайдеры. Хотя большинство присоединяется к какой-то команде, далеко не все это делают, а некоторые люди просто не интересуются этим видом спорта. В то время как некоторые бразильцы исключительно талантливы в футболе, есть так же много людей, которые не совсем его сокращают.

Бразильцы говорят по-бразильски
Бразильский как язык-это не язык. Простой. Бразильцы также не говорят по-испански, и это не второй язык. Официальным языком Бразилии является португальский, и хотя некоторые путеводители могут даже утверждать, что испанский язык широко распространен, это просто неправда. Португальский и испанский языки имеют сильное лингвистическое сходство с точки зрения грамматики и лексики, однако они все еще являются очень отдельными языками, и различия между носителями языка очевидны.

Столица Бразилии-Рио-де-Жанейро
Это невероятно распространенное заблуждение. Рио-де-Жанейро уже очень давно не является столицей. Столица-Бразилиа, город в центральной Бразилии.

Бразилия исключительно опасна
Хотя проблемы преступности нельзя игнорировать, средства массовой информации часто втискивают страшилки в узкий контекст, который закрывает более широкую реальность. Туристические места в крупных городах в целом относительно безопасны, хотя разумно принять меры предосторожности, чтобы избежать грабежей. К счастью, это не ежедневная реальность, когда люди бегут по улицам, размахивая оружием в воздухе или открыто торгуя наркотиками на углах улиц.

Бразильцы либо из Рио-де-Жанейро, либо из Сан-Паулу
Часто считается, что бразильцы родом либо из Рио-де-Жанейро, либо из Сан-Паулу. Они вполне могли быть оттуда или из какого-нибудь другого большого города в Бразилии. Это огромная страна с населением более 200 миллионов человек, и не все они сосредоточены только в двух городах.

Большинство домашних хозяйств Рио-де-Жанейро являются фавелами
В Рио-де-Жанейро, как и в других городах, есть фавелы. Фактический процент населения, проживающего в фавелах, составляет 6%. Хотя это все еще составляет приблизительно 11 миллионов человек, это очень далеко от заблуждения, что большая часть города состоит из фавел. Фавелы сами по себе вписываются в типичный стереотип нищих, жестоких, жалких мест, когда на самом деле многие из них были умиротворены и состоят из сильного, сплоченного сообщества.

У бразильцев есть типичный расовый стереотип
Некоторые люди часто предполагают, что бразильцы имеют темные волосы, темные глаза, темную кожу, подтянутые тела и, для девочек, большие задницы. Бразилия на самом деле является огромным культурным плавильным котлом, находящимся под влиянием иммиграции из Германии, Японии, Африки и Ближнего Востока, а также многих других стран. В результате у бразильца могут быть голубые, зеленые или карие глаза с белокурыми, рыжими или черными волосами, а также все различные типы телосложения. Правда заключается в том, что здесь нет типичного бразильца, и расовое разнообразие становится очевидным при путешествии по стране.

Все бразильцы умеют Самбу
Самба лежит в основе бразильской музыки, представляя страну в отличие от любого другого жанра. Танец под Самбу требует мастерства и плавности ряда сложных движений ног, которые выполняются с невероятной скоростью, что приводит к чувственному, вызывающему транс танцу. В то время как многие бразильцы могут знать несколько танцевальных движений, не все могут танцевать под самбу; и это не тот танец, к которому все приступают на вечеринках. Западная танцевальная музыка, рэп, рок и электронная музыка также очень популярны на рейвах, концертах, шоу и клубах.

Бразильцы ненавидят аргентинцев
Это старый стереотип, но он прочно укоренился в сознании многих людей. «Ненависть» — это сильное слово, и мало кто серьезно относится к тому, что на самом деле является просто дружеским соперничеством. Это соперничество берет свое начало с начала 19 века, когда обе страны считались самыми важными в Южной Америке. Это соревнование распространилось на футбол, спорт, которым обе страны очень увлечены. Так что, хотя соперничество и существует, оно безвредно и уж точно не вызывает ненависти.

Обезьяны бегают повсюду
Это во многом зависит от того, где вы живете в Бразилии. Если вы живете в определенных районах Рио-де-Жанейро, таких как ботанический сад или Санта-Тереза, вы можете быть угощены случайными маленькими мартышками, бегающими вокруг. Однако в таких городах, как Сан-Паулу или Белу-Оризонти, люди не делят свои ежедневные поездки на работу с десятками диких обезьян, как бы здорово это ни звучало.

Я надеюсь, что вам, ребята, это понравилось, и, возможно, вы сможете узнать немного больше о моей стране! ^^

🇷🇺♥️🇧🇷

masterok

Мастерок.жж.рф

Хочу все знать

Православие проникло в Японию в 1860-х годах. Святитель Николай Касаткин вёл миссионерскую деятельность среди самураев, и сегодня их потомки – основные прихожане храмов. Японское православие сильно отличается от привычного нам: перед входом в храм снимается обувь, на службе все поют, содержание общины происходит не за счёт продажи свеч, а через добровольный церковный налог. Наконец, действующие лица Библии рисуются азиатскими.

Японские власти официально сняли запрет на отправление христианских культов только после Второй мировой войны (статья 20 Конституции Японии 1947 года) – до этого оно находилось под полузапретом. В отличие от соседних Кореи (где христиан уже более 50% населения) и Китая (около 10-15% христиан – с тенденцией к резкому росту их числа) число христиан в Японии лишь немногим превышает 1% от общей численности населения (до 1,5 млн. человек). Из них на долю православных верующих приходится малая величина — 0,03% общей численности японских граждан (36 тысяч человек; в настоящее время в Японии функционирует 3 епархии и 150 православных приходов). Всё православное духовенство — это священники японского происхождения, которые получили своё образование в православной духовной семинарии в Токио. Тем не менее, японцам удалось создать весьма самобытную ветвь православия.

С 1945-го по 1970 год японская православная церковь находилась под юрисдикцией Американской митрополии. Только в 1971-м Московский патриархат предоставил Православной церкви в Америке автокефалию. Последняя возвратила Японскую Православную церковь под юрисдикцию Москвы, а Москва, в свою очередь, объявила Японскую церковь – автономной.

36 тысяч православных японцев сегодня – это примерно столько же, сколько было и во времена святителя Николая Касаткина в конце ХIХ века. Почему их численность не возросла, тогда как у католиков и протестантов за это время рост прихожан – в 3-4 раза?

(Святитель Николай (в центре) со своими прихожанами)

Николай Касаткин (будущий святитель Николай, канонизированный в 1971 году), прибывший в Японию в 1861 году, активно вёл свою пасторскую деятельность почти исключительно среди японского самурайства.

Читать еще:  Покров Богоматери: от чего защищает Она мир?

Первые проповедники христианства появились в Японии ещё в XVI веке, и это были португальские католики. Поначалу они добились больших успехов в распространении христианских ценностей среди японцев, однако они активно втянулись во внутреннюю политику сегуната. В результате власти были просто вынуждены насильственно изгнать их из страны, и Япония закрылась от внешнего мира на два с лишним столетия, а слово «христианин» в японском языке надолго стало синонимом таких понятий, как «злодей», «грабитель», «колдун».

После открытия Японии внешнему миру решиться перейти в христианство могла только верхушка японского общества, которые были в силах пренебречь мнением подавляющего большинства. Первым японцем, обращенным отцом Николаем в православную веру, был именно представитель японского самурайства Такума Савабэ. Он пришел в дом к отцу Николаю с тем, чтобы убить его, однако общение со священником кардинально изменило его планы. Выходец из южного клана Тоса, впоследствии священник синтоистского храма в Хакодате, Такума Савабэ был членом тайного общества, ставившего своей задачей изгнать из Японии всех иностранных христиан.

Несколько диспутов с Касаткиным убедили Савабэ перейти в православие. После этого жена Такумы сошла с ума и в припадке безумия сожгла собственный дом. Самого Такуму заключили в тюрьму и приговорили к казни, но реформы Мэйдзи смягчили антихристианское законодательство. Он был освобождён из заключения, и вскоре стал православным священником.

К тому времени счёт православным японцам шёл уже на сотни. И подавляющее большинство из них принадлежали именно к военному самурайскому сословию (многих в том числе вдохновил и пример Савабэ). С наступлением эпохи Мэйдзи после 1868 года они оказались выброшенными на обочину жизни и разбегались по стране, распространяя и новую православную веру.

Современные православные японцы, которые представляют собой уже пятое или шестое поколение тех самураев, которых святитель Николай обратил в православную веру, являются православными «по наследству». Они сегодня составляют большинство прихожан православных храмов. Японцы вообще верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что его потомки отрекутся от его веры, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов православия, но они всегда будут усердными верующими, соблюдать все традиции и сохранять веру без всяких сомнений.

А вот среди простых японцев православие, что называется, «не пошло», и именно с этими низшими сословиями и стали работать католические и протестантские миссионеры. Отсюда – и такое небольшое число православных в Японии, и отсутствие роста их численности.

В православных приходах в Японии поддерживается необычная, на взгляд русского православного, церковная жизнь. Церкви в Японии созданы с учётом японских традиций, как и самый первый православный храм в Хакодате. На полу постелены циновки, все верующие, входя в церковь, снимают обувь. Для пожилых и больных прихожан в храме предусмотрены стулья.

В японских православных храмах прихожан обслуживают свои «церковные бабушки». Они выполняют роль распорядителей внутреннего порядка. Однако они не занимаются продажей свечей, как в православных храмах в России. Православные японцы просто равнодушны к свечам и запискам. Свечи в японских православных храмах продаются, но особой популярностью у верующих японцев они не пользуются, записки и вовсе никто не пишет. Такое поведение японских православных верующих объясняется рядом причин. В российских храмах свеча – это не только ритуал, но и пожертвование. Японские верующие поступают иначе – ежемесячно из своей зарплаты они выделяют определённую сумму на содержание прихода (до 3-5% своего дохода, фактически, добровольный церковный налог), и поэтому не видят никакой надобности, продавая свечи, создавать в храме пожароопасную обстановку.

Также японцы не понимают, зачем писать записки и просить кого-то помолиться вместо себя. Они считают, что каждый должен молиться сам.

Однако главное отличие православного храма в России и в Японии заключается в том, что в японских церквях все без исключения прихожане поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у них совсем нет слуха, они просто напевают слова молитвы полушёпотом себе под нос. Литургия в японском храме больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как можно молиться тихо, едва произнося слова. Их коллективный разум это возмущает. Они не принимают совместную молитву, если все молчат.

Вместе с тем, исповедуются японские православные молча. На исповеди выстраивается длинная очередь, которая быстро рассеивается. Каждый японец падает на колени, подставляет голову под епитрахиль (принадлежность богослужебного облачения православного священника, представляющая собой длинную ленту, огибающую шею и обоими концами спускающуюся на грудь), выслушивает разрешительную молитву, и он готов к причастию.

Ещё святитель Николай, характеризуя национальные особенности православных японцев в сравнении с православными русскими, отмечал, что японцы – люди весьма конкретные, они не могут, как русские, всю жизнь мучиться от своих проблем, метаться из стороны в сторону, долго размышлять о превратностях судьбы по модели – кто виноват и что делать. Они не могут долго искать, что есть истина, так и не найдя в итоге ответа на этот вопрос, потому что и не хотят его находить. Для японцев истина – это не абстрактное понятие, а элемент их собственного жизненного опыта.

Японцы подходят и спрашивают у православного священника, «что они должны делать». В ответ японский православный батюшка им отвечает: «Верить, молиться, творить добрые дела». Японец тут же идёт и исполняет всё то, что он услышал от батюшки, он стремится показать конкретный результат своей жизни как результат своей духовной жизни. Это – очень по-японски.

Японская православная церковь имеет интересное внутреннее убранство. Во времена святителя Николая Японского обращение в христианскую веру каралось суровым наказанием. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой страх глубоко укоренился в сознании верующих христиан в Японии. Иногда в японской иконописи можно встретить непривычные образы – некоторые иконы и скульптуры замаскированы под языческих идолов, тогда как на самом деле – они изображают Богородицу или Христа. И конечно, иконописные лики святых японские мастера традиционно наделяли привычными для глаза японцев чертами, чтобы создать у прихожан впечатление, например, о том, что Христос родился именно в Японии, а все действующие лица Библии были азиатами.

Ниже – как выглядят японские христианские иконы и зарисовки библейских событий:

В японском городке Шинго существует могила Иисуса Христа. Японские христиане верят, что Христос не был распят на кресте в Иерусалиме, а перебрался я Японию, где женился и благополучно дожил до 106 лет. Ежегодно на Рождество к могиле стекается до 10 тысяч японских христиан.

Хранителями могилы Иисуса являются древние кланы Такенучи и Савагучи. У них существует семейная летопись возрастом 1,5 тысячи лет, где в одной из записей и говорится, что эти кланы являются потомками Иисуса Христа. Правда, летопись множество раз переписывалась, и последнему её экземпляру «всего» около 200 лет.

В этой реликвии пишется, что первый раз в Японии Христос побывал в возрасте 30 лет. Но в 33 года он вернулся на родину в Иерусалим, чтобы проповедовать своё Слово. Он не был принят местным населением, а римский чиновник даже приговорил его к смертной казни. Но, согласно японской летописи, на кресте был распят не сам Христос, а его брат по имени Исукири. Сам же Иисус бежал на восток. Сначала он скитался по Сибири, потом перебрался на Аляску, а уже оттуда – в деревню Шинго, где и жил ранее.

В Шинго он женился, у него родилось трое детей (которые и стали основателями кланов Такенучи и Савагучи), а умер Христос в 106 лет. Похоронен он был там же, в Шинго.

В летописи также рассказывается о сотворении Земли. Якобы она была заселена выходцами с далёкой планеты, и их потомки проживали в Атлантиде. Иисус Христос тоже был атлантом, т.е. потомком инопланетян.

Но почти 2000 лет его могила почти никак не выделялась на местном кладбище. Её выдавала лишь надпись на могильном камне «Иисус Христос, основатель рода Такенучи». Лишь в 1935 году могиле был придан должный вид: Киомаро Такенучи поставил на ней большой крест, а также сделал вокруг неё изгородь. Также рядом с могилой есть небольшой музей, в котором хранится ухо распятого на кресте брата Иисуса – Исукури, а также прядь волос Девы Марии.

Кланы Такенучи и Савагучи сложно заподозрить в рекламном трюке. Сами они не христиане, а синтоисты. А Христа просто чтят как основателя своего рода. В самом Шинго (его население 2,8 тыс. человек) есть всего лишь две семьи христиан. На месте продаётся не так много сувениров (да и то – только последние 10-15 лет), за доступ к могиле плата не берётся. Правда, в городке как минимум 200 лет существует традиция всем младенцам, когда их первый раз выносят на улицу, чертить растительным маслом крест на лбу. Кроме того, на детских люльках тоже рисовался крест.

Ежегодно на Рождество к могиле приезжает до 10 тысяч японских христиан (всего христиан в Японии около 1,5 млн. человек), а всего в течение года на ней бывает до 40 тысяч человек. Они оставляют в Шинго до 2 млн. долларов.


(Один из потомков Христа – мистер Савагучи)

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector