2 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Пастырь добрый. О чем может рассказать архиерейское облачение

Да просветится свет твой пред человеки

Наша очередная беседа с заведующим библейской кафедрой Саратовской православной духовной семинарии Алексеем Кашкиным посвящена особенностям архиерейского богослужения. Архиерейские службы любимы прихожанами, они привлекают в храм очень многих, в этом выражается любовь и традиционное уважение народа к своему владыке, а еще мы чувствуем некую особую значимость священнодействия, совершаемого архипастырем.

— С первых лет христианства епископ (в переводе с греческого — «видящий сверху» или «надзиратель») в общине верующих — символический представитель Самого Иисуса Христа. Ведь первой общиной были апостолы, собравшиеся непосредственно вокруг Него. А затем апостолы исполняли заповеданное Им — рукополагали епископов (см.: 1 Тим. 3, 1–5), и епископы становились представителями Воскресшего для окормляемых ими верующих. Первое время только епископы совершали Евхаристию; затем, по мере увеличения количества верующих и открытия новых приходов в крупных городах, епископы стали назначать себе помощников, так возникло священство. И сегодня без епископа нет Церкви, и священник совершает Таинство лишь постольку, поскольку епископ это ему позволяет. А Таинство священства, то есть рукоположение, совершает только епископ.

Церкви присуща кафоличность, этот термин означает «по всему целому»: Церковь не ограничена ни временем, ни пространством, ни земными законами; в применении к каждой отдельно взятой общине это означает, что в ней присутствует вся полнота благодатных даров, и Христос в этой общине совершает Таинство руками архиерея — Своего представителя. Это отражено в устройстве храма: горнее место в алтаре — символический престол Иисуса Христа, и на это место восходит только архиерей.

Архиерей и епископ — по сути, синонимы, но нужно различать два связанных между собой значения слова «епископ»: архиерей вообще (т. е. и архиепископ, и митрополит, и Патриарх) и определенная, младшая ступень архиерейства. Различия в титулатуре среди епископов возникли с развитием христианской Церкви; они не означают разницы в благодатных дарах, но лишь в административных полномочиях.

— Итак, мы пришли в храм на архиерейское богослужение. И первое, на что мы обращаем внимание — возвышение посреди храма, на которое встанет владыка после того, как войдет в храм. Что это такое?

— Архиерейский амвон. Иногда его не совсем правильно называют кафедрой. В древней Церкви с этого возвышения епископ или священник читали Евангелие и произносили проповедь, и сегодня архиерейский амвон напоминает нам об учительной роли епископа.

— Архиерея в храме всегда встречают торжественно…

— В русской традиции было даже такое: архиерея встречали у его дома и с пением сопровождали до храма. Сейчас этого нет, но, когда архиерей подходит к дверям храма, его встречают колокольным звоном, а когда он переступает порог, настоятель храма на специальном блюде, покрытом воздухом, выносит ему навстречу крест. Архиерей целует крест, дает его для целования духовенству, затем священник возвращает крест в алтарь. Дальше, если это вечерня, то архиерей поднимается на амвон, целует иконы, благословляет народ и входит в алтарь. Если это Литургия, то епископ входит в алтарь не сразу. Протодиакон читает входные молитвы. Они те же, что и на обычном богослужении, но если пресвитер перед входом в алтарь читает их тайно, то в данном случае протодиакон — возгласно. Архиерей поднимается на амвон, на амвоне читается главная молитва из входных: «Господи, ниспосли руку Твою…» — и затем владыка, как всегда перед совершением Литургии, просит у духовенства и народа прощения. Протодиакон отвечает: «Бог да простит тя, владыка святый, прости нас и благослови». Далее архиерей возвращается на архиерейский амвон, и начинается облачение.

— Почему облачение епископа происходит иначе, чем облачение священника — не в алтаре, а у всех на глазах?

— Так бывает не всегда, архиерей вправе облачиться и в алтаре. Но облачение на середине храма соответствует торжественности архиерейского богослужения. Кроме того, вход архиерея в алтарь — это кульминация богослужения. Поэтому в большинстве случаев архиерей облачается до входа в алтарь. Так было и в древности. Только на архиерейском богослужении мы можем непосредственно увидеть, как совершается облачение духовенства вообще.

— Чем облачение архиерея отличается от облачения священника?

— Такие предметы собственно архиерейского облачения, как митра и панагия, вторичны, они появились достаточно поздно в истории Церкви. Главное и древнейшее отличие — омофор. Без омофора архиерей не может совершать богослужение. Слово «омофор» в переводе с греческого означает «носимый на плечах». Символически омофор означает ту самую овцу, которую пастырь поднимает на плечи (см.: Лк. 15, 5): архиерей призван подражать Христу в попечении о каждой овце, о каждой душе в отдельности. При возложении на архиерея омофора протодиакон произносит: «На рамех, Христе, заблуждшее взяв естество, вознеслся еси, Богу и Отцу привел еси всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь». Остальные молитвы на облачение архиерея совпадают с иерейскими. Только первое лицо заменяется вторым, потому что произносит их вслух другой человек — не сам облачаемый. Например, вместо «Да возрадуется душа моя…» (надевание иереем подризника или подсаккосника на архиерея) — «Да возрадуется душа твоя о Господе…». Конечно, добавляются молитвы на те элементы облачения, которых нет у священника. Надевание митры, например — «Положи Господь на главу твою венец от камений драгих…». По окончании облачения протодиакон торжественно возглашает: «Тако да просветится свет твой пред человеки, яко да видят добрая дела твоя и прославят Отца нашего, Иже есть на небесех, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь» (это — парафраз Мф. 5, 16).

— А когда же архиерей входит в алтарь, если он совершает Литургию?

— За Литургией архиерей входит в алтарь только после малого входа (входа с Евангелием). Почему так? Часть Литургии, предшествующая малому входу, появилась относительно поздно, и примерно до Х века воспринималась как нечто необязательное — ее могли и опустить. Для ранних христиан Литургия начиналась с момента входа священнослужителей с Евангелием в алтарь. Поэтому сейчас архиерей входит в алтарь в тот момент, который является древним началом Литургии.

— Таким образом архиерейское богослужение возвращает нас в первые века христианской Церкви?

— Можно сказать, в V–VII век. До малого входа Литургия идет обычным чином: архиерей находится на архиерейском амвоне и тайно читает молитвы антифонов. Вход архиерея в алтарь совершается более торжественно, чем вход на обычной Литургии, входный стих («Приидите поклонимся и припадем ко Христу») поется несколько раз. Сразу после малого входа архиерей совершает каждение. С V по VII век именно с этого начиналась служба: епископ входил и совершал каждение. Именно в это время хор поет «Исполла эти деспота» — в переводе «На многие лета, владыко». Немаловажная подробность: именно чинопоследование архиерейского богослужения включает песнопения на греческом языке. (На обычном иерейском богослужении пение по­гречески не обязательно, это выбор настоятеля храма). Перед чтением Апостола на греческом поется Трисвятое («Агиос о Феос, агиос Исхирос…»). Трисвятое поется не три раза, как обычно, а семь раз; после первых трех архиерей выходит на амвон и говорит слова: «Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, егоже насади десница Твоя» (см.: Пс. 79, 15–16), благословляя народ крестом и дикирием. Виноград — народ Божий, в псалме эти слова относятся к ветхозаветному Израилю, а для нас — к Церкви. По завершении облачения архиерея поется «Тон деспотин кэ архиереа…» — молитва за архипастыря. Пение на греческом объясняется тем, что Русская Церковь долго была митрополией, и до середины XV века ею управляли греческие митрополиты.

— Когда епископ входит в алтарь, проскомидия священниками уже совершена, предложение Честных Даров находится на жертвеннике: а что такое архиерейская проскомидия?

Читать еще:  День святой Троицы в 2018 году — 27 мая. День рождения Церкви

— Это довольно поздняя греческая особенность архиерейской Литургии — вторая проскомидия: архиерей вынимает частицы из просфор, совершая поминовение живых и усопших. Лишь после этого совершается покровение Святых Даров на жертвеннике. Происходит это во время Великого входа.

— А почему архиерей не выходит вместе с духовенством во время Великого входа, почему он остается в алтаре?

— Это тоже отголосок древней практики, согласно которой Дары освящались в отдельном помещении («предложении»; по-гречески оно именовалось скевофилакион — «сосудохранительница»), и диаконы приносили их оттуда в алтарь, где уже находился епископ: он сам в скевофилакион не заходил. Поэтому и сегодня епископ принимает вносимые дары в алтаре, а не вносит их в него.

Перед чтением Символа веры в алтаре происходит целование мира: архиерей говорит каждому подходящему священнику: «Христос посреди нас», а священник отвечает: «И есть и будет», целуя при этом плечи и правую руку архиерея. Затем аналогичный диалог с целованием друг друга в плечи и руку происходит между священниками (такое целование бывает на каждой Литургии, просто на Литургии архиерейским чином выглядит более торжественно). Евхаристический канон и причащение духовенства и мирян в данном случае не имеют никаких отличительных особенностей. Однако есть практика — архиерей во время канона читает тайные молитвы так, что их слышат, по крайней мере, все, находящиеся в алтаре.

Газета «Православная вера» № 8 (532)

Пастырь добрый. О чем может рассказать архиерейское облачение?

Архиерейская служба. Каждый вспомнит, какое это прекрасное и величественное зрелище. В древности православное богослужение именовалось мистерией (от греческого «мистерион» — таинство), и на архиерейских службах как-то особенно остро ощущаешь, что на время попадаешь в иную, мистическую реальность. Это чувствуют все. Но те, кому известен глубокий символический смысл каждого элемента богослужения: самого чинопоследования, песнопений, иконографии, облачений, — переживают эту реальность несравненно сильнее. В этой публикации мы расскажем об одном из таких элементов — архиерейском облачении.

Саккос

Современное облачение архиереев, кроме традиционных священнических одежд: епитрахили, подризника, пояса, поручей, — состоит из саккоса и омофора.

По форме саккос похож на стихарь, но несколько короче, шире и украшен звонцами. «Саккос» — еврейское слово, означающее «вретище», «рубище». Древние иудеи носили саккос в дни скорби, покаяния и поста. Покрой у него был самый бесхитростный: большой прямоугольный кусок грубой материи с вырезом для головы. Во времена земной жизни Спасителя в римском обществе существовала одежда, похожая по форме на саккос, так называемая далматика — из ткани красного цвета, с короткими рукавами. Носили ее римские цари, а также императорские воины (конечно, у простых легионеров далматика напоминала царскую одежду разве что покроем). Именно в такую «царскую багряницу» одели Христа воины, желавшие над Ним посмеяться. В XI–XII веках у византийских императоров появилась традиция дарить предметы царского облачения патриархам, в том числе и упомянутые далматики. А те, как говорит святитель Филарет Московский, из смирения переименовали далматику в саккос, по сходству покроя. В Русской Церкви саккос появился в XV веке, носить его имел право только митрополит. Веком позже он стал облачением патриархов, а с начала XVIII века — всех русских архиереев.

Омофор

Омофор — это широкий лентообразный плат, украшенный крестами, который возлагается на плечи архиерея поверх других одежд. Омофор символизирует овцу, которую Добрый Пастырь несет на Своих плечах, поэтому в древности он изготовлялся исключительно из белой шерсти. Позднее омофоры стали делать из парчи, шелка и других дорогих тканей, но символика осталась та же самая. Омофор показывает, что архиерей в Церкви является образом Спасителя и имеет такое же попечение о вверенной ему пастве, какое имел Господь о людях. Он так же полагает душу свою за Церковь, как положил ее Христос. Архиерейский омофор бывает большой и малый.

Как архиерейское облачение омофор существует в Церкви с апостольских времен. По преданию, апостолы Петр и Марк носили омофор и оставили его своим преемникам в Александрийской Церкви, а Божия Матерь Своими руками сшила омофор для святого Лазаря, воскрешенного Иисусом Христом из мертвых и бывшего затем епископом Кипра.

Сулок

У русских епископов есть одна отличительная часть облачения — сулок. Это два небольших плата, вложенные один в другой и привязанные к навершию архиерейского жезла. О происхождении этого элемента архиерейского облачения может догадаться всякий, кто знает, что такое русская зима. Во время зимних крестных ходов сулок защищал от мороза руку епископа, которой он держал жезл. При этом нижний плат предохранял руку от прикосновения к самому жезлу, а верхний — от внешнего холода. Впоследствии сулок получил символическое значение. Его считают знамением Божией благодати, помогающей епископу в великом деле управления Церковью.

Украшения

Архиерейские облачения всегда богато и изящно украшаются, и традиция эта имеет очень древние корни. Первый в истории человечества архиерей — ветхозаветный первосвященник Аарон был одет не просто красиво, но даже роскошно. Представьте себе одежду из самых дорогих тканей, которая вся выткана золотом. По подолу идут золотые яблоки и колокольчики — из самого чистого металла! — а на груди двенадцать драгоценных камней в золотых гнездах. Сделать для Аарона именно такое облачение повелел Господь. Это было одной из первых заповедей, данных Им Моисею на горе Синай.

Некоторые облачения русских патриархов, изготовленные несколько веков назад, просто поражают воображение. Например, саккос патриарха Никона из шелка, пряденного золотом, был так обильно украшен драгоценными камнями и золотыми дробницами (чеканными украшениями), что весил ни много ни мало двадцать четыре килограмма.

Иконы

Самым древним видом украшения священнических и архиерейских облачений были вышитые кресты. Позже на них стали вышивать лицевые изображения. Это были как орнаменты с библейской символикой, например, древом жизни, так и иконы. На большом и малом саккосах митрополита Фотия золотом и жемчугом вышиты целые иконостасы: иконы Спасителя, Божией Матери, апостолов, мучеников, святителей, преподобных. На рукавах большого саккоса в четырехконечных крестах вышиты композиции, заключенные в круги. Слева — «Никейский собор» с «Видением Петру Александрийскому» и стоящими по бокам равноапостольными Константином и Еленой. На другом рукаве – «Воскрешение Лазаря». На знаменитом саккосе святителя Стефана Великопермского вышито больше десятка икон на известные евангельские сюжеты и больше двадцати изображений святых Православной Церкви.

В XVIII – XIX веках русских облачений с вышитыми иконами было немного: в это время существовала традиция украшать облачения различными орнаментами. Сейчас искусство вышитых икон вновь возрождается.

Рассказывает монахиня Севастиана (швейная мастерская Ново-Тихвинского монастыря):

– Облачения с вышитыми иконами производят особенно сильное впечатление. Например, когда человек на великопостном богослужении видит на облачении священника икону Распятия, то это помогает ему приобрести строгое, благоговейное настроение. А на архиерейских облачениях мы вышиваем такие иконы, которые передавали бы торжественный характер богослужения. Например, недавно мы закончили работу над облачением «Литургия ангелов» – на нем вышито несколько евхаристических сюжетов: Великий вход, совершаемый ангелами в священнических и диаконских облачениях, изображение Богомладенца, возлежащего на престоле и окруженного ангельскими силами, причащение Господом апостолов Святыми Дарами. Основой для композиции этого облачения стала традиционная иконография фресок сербских монастырей, на которых изображено священнодействие Божественной литургии, совершаемое ангелами (монастыри Грачаница, Студеница, Печка Патриаршия, XIV – XV в.).

Тексты

С ранних времен сложился особый вид украшения архиерейских облачений — тексты. Конечно, они имели в первую очередь смысловое значение, но вместе с этим действительно были украшением, как бы своеобразной рамкой для изображения. Мастера старались сделать надпись как можно красивее, соединить буквы в изящную вязь.

На саккосах вышивали Символ веры, молитвы при облачении, летописи и вкладные (памятные надписи о том, кто изготовил или пожертвовал саккос). Могли быть и другие интересные надписи. Например, на саккосе патриарха Питирима вышито довольно большое «Поучение о епископе и о саккосе», которое должно было напоминать патриарху о том, что он «носит подобие Христово» и обязан подобающим образом пасти Церковь Божию. Омофоры также с древних времен украшались вышитыми текстами: церковными молитвами и другими надписями. Например, на одном из грузинских омофоров XIV века вышита такая надпись: Я — Тамара, дочь Херхемалидзе, пожертвовала сие в поминовение души моей.

Традиция украшать облачения вышитыми надписями была и в Русской Церкви. В фондах кремлевского музея хранится облачение на мощи святителя Гермогена, выполненное мастерицами Вознесенского Кремлевского монастыря. На каждой его детали вышита молитва. Что примечательно, надписи есть даже на тех деталях, которые не видны во время богослужения — например, на ленте, которой сулок прикрепляется к архиерейскому жезлу.

Читать еще:  После трансплантации Катя просыпалась и кричала: «Я сейчас умру!»

– Это старинное облачение в свое время произвело на нас большое впечатление. И мы решили попробовать создать нечто подобное – вышили облачение «Архиерее Твои, Господи», – рассказывает монахиня Севастиана. – Оно названо так по надписи, вышитой на саккосе: Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду, — именно эти слова произносятся в тот момент, когда епископ облачается в саккос. На епитрахили, которая знаменует собой благодать Святого Духа, даруемую при хиротонии, можно прочитать соответствующую надпись: Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на архиереи Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню. Пояс, который символизирует готовность служить Господу, украшают слова: Благословен Бог, препоясуяй тя силою, и положит непорочен путь твой. На палице, которая означает духовный меч архиерея, вышито: Препоясуйся оружием твоим по бедре твоем, сильне.

Что такое красота? У одного поэта есть меткий ответ на этот вопрос: красота – это не сосуд, в котором пустота, а огонь, мерцающий в сосуде. И хотя поэт говорил это не о храме, но кажется, нет точнее характеристики для православного богослужения, для этой удивительной гармонии внешнего благолепия и внутренней, сияющей красоты.

ОБЛАЧЕНИЕ АРХИЕРЕЯ (ОБЛАЧЕНИЕ ЕПИСКОПА, АРХИЕРЕЙСКОЕ ОБЛАЧЕНИЕ, ЕПИСКОПСКОЕ ОБЛАЧЕНИЕ)


ОБЛАЧЕНИЕ АРХИЕРЕЯ
(архиерейское, епископа, епископское)

Облачение архиерея (архиерейское, епископа, епископское), как и облачение священника, состоит из подризника (подсаккосника), епитрахили, пояса, поручей, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Поверх саккоса архиерей надевает омофор, панагию с крестом и митру.

Фотогалерея поможет вам выбрать облачение архиерея (архиерейское, епископа, епископское) на свой вкус.

При наведении курсора на одно из приведенных ниже изображений, вы попадете на страницу с описанием выбранного вами облачения архиерея (архиерейское, епископа, епископское).

САККОС

Саккос – это украшенное звонцами верхнее архиерейское облачение, похожее на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь. По бокам саккоса пришиты 33 фибулы-пуговицы (по 16 с боков и одна около выреза для головы), что напоминает о числе лет, прожитых Христом на земле. В переводе с еврейского «саккос» означает «рубище». Саккос считается одеждой покаяния и смирения, древние иудеи носили саккос в дни покаяния, поста и скорби. Саккос символизирует багряницу Спасителя (багряница — одеяние пурпурного цвета, в древности — одежды царей — знак верховной власти). На Иисуса с целью его осмеяния было надето одеяние пурпурного цвета, возможно красный плащ римских воинов (в Мф 27:28 названо багряницей, в Мк 15:17, 20 и Ин 19:2, 5 — порфирой). Под саккос надевается подсаккосник. В Византии саккос был одеждой императора и его приближенных. В ХI-ХII вв. саккос стал входить в богослужебную практику в качестве облачения константинопольского Патриарха, затем в саккос стали облачаться другие восточные патриархи, а также московский Митрополит. С XVI в. на востоке и с начала XVIII в. в России саккос становится обязательным облачением архиереев, заменив собой фелонь. Саккос украшается золотным шитьем, личными изображениями, орнаментальным шитьем и нашивными крестами.

ОМОФОР

Омофор – длинная широкая лента, украшенная крестами, которая надевается поверх саккоса, бывает великий омофор и малый омофор. Омофор символизирует заблудшую овцу, принесенную добрым пастырем на плечах в дом (Лк.15:4-7), т. е. омофор знаменует собой спасение человеческого рода Иисусом Христом. А облачённый в омофор архиерей изображает собой Доброго Пастыря (аллегорическое изображение Иисуса Христа в виде пастушка с овцой на плечах, заимствовано из Ветхого Завета), который несет заблудшую овцу на плечах к незаблудшим (то есть к ангелам) в дом Отца Небесного. Великий омофор выполнен в виде длинной широкой ленты с изображениями крестов, он огибает шею архиерея и спускается одним концом на его грудь, а другим на спину. Малый омофор — это широкая лента с изображениями крестов, оба конца которой спускаются на грудь. Спереди лента омофора сшита или скреплена пуговицами.

ПАЛИЦА

Палица — четырехугольный матерчатый плат (ромб), привешиваемый за острый угол у правого бедра поверх саккоса на ленте. Палица является частью богослужебного облачения архиерея, с XVI в. архимандрита и с XVIII в. священника, которому дается за отлично-усердную службу в качестве награды. Палица — символ духовного оружия – слова Божия. Ппалица является необходимой принадлежностью богослужебного облачения архиереев и архимандритов. Протоиереи получают право носить палицу от правящего архиерея в награду за усердное служение. По сравнению с набедренником палица относится к более высокому уровню, так как олицетворяет ещё и край полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги своим ученикам.

Наша мастерская производит пошив церковных облачений (облачения архиерея, облачения епископа, архиерейского облачения, епископского облачения) с вышивкой, включая саккос, омофор, палицу и пр.

Свято-Никольский женский монастырь.

Богослужебные облачения духовенства

Богослужебные облачения духовенства.

С самых древних времен, человек носит одежду, соответствующую его социальному положению (профессиональному, материальному и т.д.) и духовному состоянию (радости, печали и т.д.). В Православной Церкви для совершения Богослужения Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в специальные одежды. Эти одежды, во-первых, необходимы для того чтобы отличать священно и церковно служителей от остальных людей. Во-вторых, они украшают Богослужение. А в-третьих, имеют глубокое духовное значение.

Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. При этом в состав облачения высших чинов священнослужителей всегда входит облачение низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в одежду алтарника; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ, кроме одежд, принадлежащих его сану, имеет все иерейские одежды.

Порядок, соблюдаемый при облачении следующий: вначале одеваются одежды, принадлежащие низшему сану. Например, священник, прежде чем надеть иерейское облачение, облачается в диаконские одежды; епископ надевает сначала диаконские облачения, затем — иерейские, а уж после всего — архиерейские.

История Богослужебных облачений.

В Ветхозаветные времена у первосвященника, священников и левитов были особые облачения, сделанные по непосредственному повелению Божию, данному через великого пророка Моисея: «Призови к себе из сынов Израилевых твоего брата Аарона и его сыновей, чтобы они стали Моими жрецами — Аарон и его сыновья Надав, Авиуд, Элазар и Итамар. Сделай своему брату Аарону священные одежды — для величия и красоты. Пусть они изготовят нагрудник, эфод, ризу, узорчатую рубаху, тюрбан и пояс… Пусть возьмут для этого золото, голубую, пурпуровую и багряную пряжу и лён…» (Исх.28:1-2). Эти ризы сделанные для славы и благолепия Божественных служб прообразовали одеяния православного духовенства.

Священные одежды предназначались только для Богослужения. Они не могут быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя Богослужебные одеяния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез.44:19). В Православной Церкви по окончании Богослужения облачения также снимаются и остаются в храме.

В Священном Писании одежда часто имеет символическое значение и означает духовное состояние её носителя. Так, например, в притче о брачном пире, которая образно повествует о Царстве Божием, говорится о недопустимости входить в него не в брачной одежде (Мф.22:11-14). Или в Откровении Иоанна сказано: «Ангелу Сардийской церкви напиши: …у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр.3:4,5); «и дано было ей жене Агнца (символ народа Божия — А.З.) облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:8).

Читать еще:  На обломках жизни: об использовании абортивного материала в науке

Знаменитый русский богослов священник Павел Флоренский говорит, что вообще, одежда человека таинственно связана с его духовным существом: «Одежда — часть тела. В обыденной жизни — это внешнее продолжение тела… одежда отчасти врастает в организм. В порядке же зрительно-художественном одежда есть явление тела, и собою, своими линиями и поверхностями, строение тела она проявляет».

Одежда, по мысли отца Павла, не только прикрывает тело, она непременно отображает даже в большей степени, чем тело, главное в человеке — его духовную сущность и потому имеет глубоко духовное значение.

В христианской Церкви специальные Богослужебные облачения появились не сразу. Христос совершил Тайную Вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду. Однако, известно, что апостол Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, одевался как иудейский священник, и апостол Иоанн Богослов также носил золотую повязку на голове, как знак первосвященника. По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых (Ин.11:1-44) и бывшего затем епископом Кипра. Таким образом, уже апостолы начали употреблять некоторые Богослужебные одеяния. Впоследствии повседневные одежды Иисуса и апостолов стали трактоваться как священные и, даже выходя из повседневного употребления, сохранялись в церковном обиходе. Кроме того, появлялись одеяния, специально предназначенные для Богослужения. И уже в IV век блаженный Иеронимом говорит: «Недопустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах общих и просто употребляемых». В основных чертах канон Богослужебных облачений сложился в VI веке.

Одежда алтарника (чтеца, пономаря).

Одним из наиболее древних элементов литургической одежды является стихарь (греч. [стихарион] от [стихос] — стих, строка, прямая линия) — прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело.

В древности подобная одежда была известна под различными наименованиями: альба, туника, хитон. Все эти наименования означали обычную нижнюю одежду, которую в древности носили мужчины и женщины. Христианская Церковь приняла эту одежду в число священных, потому что такую одежду носил Спаситель и апостолы, также ветхозаветные священники. Стихарь находился во всеобщем употреблении во всех Древних Церквах. В древности стихарь изготовлялся из льна и был исключительно белого цвета, на что указывает одно из его наименований — альба (лат. alba — белая одежда).

Стихарь символизирует собой чистоту души и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу.

Стихарь священника называется – подризник. Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). Стихарь епископа обычно называется – подсаккосник (или архиерейский подризник), потому что сверх него епископ надевает саккос. Подризник и подсаккосник имеют такой же символический смысл, что и стихарь.

Диаконы, а также церковнослужители, чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея или епископа.

При облачении в стихарь диакон, священник и епископ произносят молитву: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя…».

Диаконские одежды.

Орарь (греч. [орарион], от лат. orare — молиться) — узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время Богослужения носит поверх стихаря на левом плече. По толкованию св. Симеона Солунского, орарь символизирует ангельские крылья. А сами диакона в Церкви представляет образ ангельского служения. Поэтому иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят».

Орарь является неотъемлемой принадлежностью диаконского облачения с древних времен: он упоминается уже в 22-м и 25-м правилах Лаодикийского Собора (364). На византийских фресках в стихаре с орарем, перекинутым через левое плечо, изображаются первомученик архидиакон Стефан и другие святые диаконы. Итак, орарь – главное облачение диакона, им он подает знак к начинанью всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Историки Богослужебного облачения полагают, что в новозаветной Церкви орарь возник из убру́са (полотенца), которым в ветхозаветных синагогах с возвышенного места давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания.

Когда диакон на Литургии опоясывает себя (грудь и спину) крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность (как бы складывает крылья) к принятию Тела и Крови Христовых.

Орарь носят и иподиаконы, но в отличие от диаконов, носят его всегда крестообразно опоясанным – потому что они также являются образом Ангелов, но не имеет благодатных дарований священнослужителя.

Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным.

При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.

Поручи (греч. [епиманикия]) — небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при Богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды (подризника или подрясника) и этим дать рукам священнослужителей большую свободу.

В Древней Церкви поручей не было. Поручи появились сначала как предмет облачения византийских царей. Желая почтить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола, императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос (который заменил у епископов фелонь) и поручи; затем поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский (ХII век), пишет о поручах, как о необходимой принадлежности священнического и епископского облачения. В XIV-XV веках поручи как награда появились сначала у некоторых архидиаконов, а затем у всех диаконов.

Поручи символизируют то, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства. Как говорит святитель Феофан Затворник: «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары… Действующая же сила от Господа исходит». Когда верующие целуют поручи, то этим самым они почитают Бога действующего через священнослужителей. Молитва при надевании поручей: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл сей супостаты»; а также русское название этого облачения – поручи, от поручит, вверить, — напоминают священнослужителю, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Бога. Священник во время Богослужения вверяет (поручает) себя Иисусу Христу.

Веревки, которыми поручи стягиваются, означают узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий.

Облачения пресвитеров.

К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь или риза.

Подризник (см. стихарь).

Епитрахиль (греч. [епитрахилион] — то, что вокруг шеи; от [епи] — на; [трахилос] — шея) — длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря со спины на грудь так, чтобы оба конца висели спереди. Впоследствии (с 16 в.) оба конца епитрахили стали спереди скреплять пуговицами, а ту часть, которая охватывает шею, делать фигурной и узкой, чтобы её удобно было носить. Образованная из ораря епитрахиль означает, соединение во священники двух должностей – иерейской и диаконской. Другими славами, священник не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Это не только двойная благодать, но и двойное иго.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector