0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Проблема познания в истории философии

Проблема познания в истории философии

Философия познания

Лекция 5.1

Тема 5. Философия познания

При изучении материала этой темы вы должны уяснить, что представляет собой процесс познания, на основе каких форм отражения действительности осуществляется процесс познания, как связано познание с творчеством, а также как развивалось представление об истине в философской и естественнонаучной мысли, какие существуют концепции истины. Необходимо обратить внимание на следующее:

1. Учение о познании называют гносеологией.

2. Научное познание представляет собой деятельность по производству новых знаний.

3. Процесс познания носит диалектический характер и осуществляется в единстве чувственных и абстрактных форм отражения действительности. К чувственным формам относятся ощущение, восприятия, представление, к абстрактным формам – суждение, умозаключение, понятие.

4. Переход от чувственных образов воспринимаемых предметов к их абстрактному смысловому образу чаще всего осуществляется на основе абстракций отождествления или идеализации.

5. Основанием, целью и средством познания выступает практика, она претендует быть критерием истины полученного знания.

6. В процессах познания нередко игнорировалось рациональное познание и абсолютизировалось чувственное, и наоборот. В первом случае проявляется сенсуализм, во втором рационализм, преувеличение рассудочных форм познания и недооценка чувственных форм.

7. Целью научного познания является получение истинных знаний.

Проблема познания относится к числу важных философских проблем, поскольку знания сущности и возможностей человеческого познания являются мощной методологической базой к исследованию явлений во всех сферах действительности. Эти знания необходимы для развития творческих научных способностей. Данная проблема составляет ядро гносеологии.

В логической форме знание предстает как определенная совокупность взаимосвязанных суждений о чем-либо или о ком-либо. Знания приобретаются как на основе повседневной практической деятельности людей, так и на основе теоретического осмысления действительности. Процесс приобретения знаний называется познанием. Познание представляет собой мыслительный процесс, осуществляемый с помощью оперирования как чувственными, так и абстрактными формами отражения действительности.

Проблема познания начинает привлекать к себе внимание в античной философии. Уже тогда складывалось понимание того, что в познавательных процессах участвуют как чувственные, так и рассудочные формы отражения действительности, но характер их роли в познании объяснялся различным образом. Древнегреческие философы Сократ и Зенон использовали метод приобретения знаний путём вопросов и ответов, названный диалектикой. Платон сделал попытку определения знаний. В диалоге «Теэтет», рассматривая сформулированное Теэтетом определение: «По-моему, знающий что-то, ощущает то, что знает, и, как мне теперь кажется, знание – это не что иное, как ощущение», Платон высказывает иную точку зрения, а именно, что получается через органы чувств недостойно называться «знанием» и единственно реальное знание должно иметь дело лишь с понятиями. Из учения Гераклита, даже если оно применимо к чувственным объектам, вытекает определение знания как восприятия и следует, что знание бывает о том, что находится в становлении, а не о том, что есть. Платон считал это правильным для чувственных предметов, но не для объектов реального знания.

Платон, а затем и Аристотель основное внимание уделяют разработке способов теоретического познания, его категориального аппарата; особое значение, при этом, приобретает развитие логики Аристотелем. Предметом познания в античной философии является единый космос, особенности его изменений, человек как органическая часть космоса, как «микрокосмос». Этот подход в целом обозначают как космоцентризм. В средневековый период в рамках схоластики совершенствовались логические приёмы. Поскольку главенствующую роль играла религиозная философия, то подход к пониманию мира и человека являлся теоцентрическим.

В Новое время интенсивно начали развиваться научные методы познания. Центром внимания становится человек, его отношение к миру. Такой подход называют антропоцентрическим. Особое внимание к проблеме познания уделял Ф. Бэкон в своих сочинениях «В преуспевании знания» (1605г), «О достоинстве и усовершенствовании наук» (1623), «Новый органон» (1620). Ф. Бэкон выделял цели и задачи познания. Задача познания – исследование природы; цель познания – господство человека над природой. Бэкон писал, что могуч тот, кто может, а может тот, кто знает. Знание – сила, без которой невозможно овладеть богатствами природы. Для приобретения знаний нужен соответствующий научный метод. Для этой цели Бэкон разработал опытно-индуктивный метод, согласно которому первой ступенью познания является опыт, эксперимент, второй ступенью – разум, рациональная обработка данных, при которых происходит восхождение от единичных фактов к обобщениям, понятиям. Бэкон отстаивал единство теории и практики. Он выступал, с одной стороны, против пренебрежения практикой, что было присуще схоластике. Бэкон образно сравнивал схоластов с пауками, которые вытягивают свою мудрость из себя, ничего нового не изобретают и не открывают. С другой стороны, Бэкон выступал и против эмпириков, пренебрегающих теорией. Он их сравнивал с муравьями, которые натаскивают вещи, факты, но не могут их переварить, понять.

Р. Декарт развивал аналитический метод, в основе которого лежит предположение, что, проблема разрешена, а затем рассматриваются следствия, вытекающие из этого предположения. В сочинении «Рассуждения о методе» (1637) и «Метафизические размышления» (1642) Р. Декарт развивает метод, получивший название «Картезианское сомнение». Для того чтобы иметь твердый базис для своей философии, он принимает решение сомневаться во всем, в чем он может сколько-нибудь усомниться. Он проявляет скептицизм в отношении чувств, отдавая предпочтение рациональному познанию. У меня может не быть тела, рассуждал Декарт, оно может быть иллюзией. Но с мыслью дело обстоит иначе: «В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь; заметив, что истина – я мыслю, следовательно, существую – столь прочна и столь достоверна, что самые причудливые предположения скептиков неспособны ее поколебать, я рассудил, что могу без опасения принять ее за первый искомый мною принцип философии». «Я мыслю, следовательно, я существую» делает сознание более достоверным, чем материю, и мой ум (для меня) более достоверен, чем ум других. В «Рассуждениях о методе» и «В правилах для руководства ума» Р.Декарт выдвинул четыре положения, которые необходимо соблюдать в процессе познания, чтобы достичь истины:

1) ясность и не противоречивость мышления;

2) расчленение исследуемого вопроса на столько частей, сколько это возможно и сколько нужно для лучшего их понимания;

3) всестороннее рассмотрение исследуемого вопроса;

4) движение мысли от простого к сложному.

Все эти положения необходимо соблюдать в процессе познания, но Декарт односторонне оценивал логическую сторону познания и отрывал ее от чувственной стороны. Он развивал учение о врожденности таких идей, как идея бога, идея духовной и материальной субстанции, ошибочно считал, что единственным источником истинных знания является разум.

Иное отношение к чувственному познанию развивал Д. Локк. Локка считают основателем эмпиризма. Эмпиризм Локка заключается в утверждении того, что все наши знания (возможно, исключая логику и математику) выводятся из опыта. В сочинении «Опыт о человеческом разуме» (1690), вопреки Платону, Декарту и схоластам, Локк писал, что не существует врожденных идей или принципов, напротив, из опыта возникают различные виды идей; восприятие есть первый шаг к познанию.

И. Кант в сочинении «Критика чистого разума» (1781) пытался доказать, что, хотя никакое наше знание не может выйти за опыт, тем не менее, оно частично априорно (доопытно) и не выводится индуктивно из опыта. Априорные знания предстают, как имеющиеся у человека до опыта, то есть они прирожденные. Априорные знания, по Канту, составляют трансцендентальную часть сознания.

Читать еще:  Индийских суфиев. Суфии в индии

К. Маркс и Ф. Энгельс в диалектико-материалистической теории познания разработали основы диалектического способа мышления, раскрыли содержание основных онтологических и гносеологических принципов диалектического мышления, сформулировали сущность основных диалектических законов. Показали, что процесс познания осуществляется в единстве чувственных и рассудочных форм отражения действительности. Они разработали диалектическое понимание истины, дали понятие абсолютной и относительной истины.

Структура знаний, приобретенных в процессе познания, многосложна. Можно выделять знания по различным видам и родам деятельности, такие как знания о производстве, об экономической, политической жизни, этические, эстетические и другие. Соответственно, существуют такие учения, как «технология металлов», «технология химического производства», «теория экономических учений», «теория государства и права», «этика», «эстетика» и др.

Можно различать знания по характеру рассматриваемых объектов: знания о явлениях природы, о явлениях общественной жизни и человеке, о процессах мышления, познания. Соответственно, существуют такие учения, как физика, химия, биология, социология, социальная психология, логика, теория познания и др.

Различают знания по их соответствию действительности, как истинные или ложные, научные или ненаучные. По уровню абстрагирования знания выделяются как эмпирические и теоретические. Эмпирические знания получаются на основе наблюдения и эксперимента. Это такой уровень знания, содержание которого раскрывается на основе чувственных форм отражения действительности (ощущений, восприятий, представлений). При этом данные опыта подвергаются некоторой рациональной обработке, выражаются в понятиях, суждениях, умозаключениях. На этом уровне исследуемые объекты отражаются в сознании со стороны тех свойств и отношений, которые доступны чувственному созерцанию. Теоретические знания связаны с совершенствованием и развитием понятийного аппарата. Это знания упорядоченные, обобщённые. На этом уровне исследуемые объекты отражаются со стороны их существенных связей и закономерностей, полученных не только из опыта, но и путём абстрактного мышления.

Проблема познания в истории философии

Проблема познания заключается в том, что разные философские школы и учения по-разному определили и определяют сущность познания. В разные эпохи философы также по-разному относились к данной проблеме. Проблема познания начинает привлекать к себе внимание в античной философии. Древнегреческие философы Сократ и Зенон использовали метод приобретения знаний путём вопросов и ответов, названный диалектикой. Платон считал, что, получается, через органы чувств недостойно называться «знанием», и единственно реальное знание должно иметь дело лишь с понятиями.

Это учение получило свое развитие в античной Греции в трудах Гераклита, Платона, Аристотеля. Хотя его как термин философский ввел шотландский философ Феррер в 1854 году. Уже в античности складывалось понимание того, что в познавательных процессах участвуют как чувственные, так и рассудочные формы отражения действительности, но характер их роли в познании объясняется различным образом. Древнегреческий философ Сократ и Зенон использовали метод приобретения знаний путем вопросов и ответов, названный диалектикой. Платон считал, что получается через органы чувств недостойно называться «знанием» и единственное реальное значение должно иметь дело лишь с понятиями. Изучение Гераклита, даже если оно применимо к чувственным объектам, вытекает определение знания как восприятия и следует, что знание бывает о том, что находится в становлении, а не о том, что есть. Платон считал это правильным для чувственных предметов, но не для объектов реального заначения.

Платон, а затем и Аристотель основное внимание уделяют разработке способов теоретического познания, его категориального аппарата; особое значение, при этом, приобретает развитие логики Аристотелем.

Предметом познания в античной философии являлся единый космос, особенности его изменений, человек как органическая часть космоса, как «микрокосмос». Этот подход в целом обозначают как космоцентризм. В средние века, поскольку главенствующую роль играла религиозная философия, то подход к пониманию мира и человека являлся теоцентрическим.

В Новое время интенсивно начали развиваться научные методы познания. Центром внимания стал человек, его отношение к миру. Такой подход называют антропоцентрическим.

Ф. Бэкон выделял цели и задачи познания. Задача познания – исследование природы; цель познания – господство человека над природой. Бэкон писал: знание – сила. Для этой цели Бэкон разработал опытно-индуктивный метод, согласно которому первой ступенью познания является опыт, эксперимент, второй ступенью – разум, рациональная обработка данных.

Р.Декарт развивал дедуктивный метод. « Я мыслю, следовательно, я существую» — говорил он.

И. Кант пытался доказать, что, хотя априорные знания предстают как имеющиеся у человека до опыта, то есть они прирожденные. Априорные знания, по Канту, составляют трансцендентальную часть сознания.

К. Маркс и Ф. Энгельс в диалектико-материалистической теории познания показали, что процесс познания осуществляется в единстве чувственных и рассудочных форм отражения действительности. Они разработали диалектическое понимание истины, дали понятие абсолютной и относительной истины.

Как возможно познание, познаем ли мы мир в принципе? Этот вопрос преследовал философов в самых разных формах.

На этот вопрос философы отвечают в трех аспектах: в аспекте агностицизма, скептицизма и оптимизма.

1.Агностикиотрицают познаваемость мира. Но это не голое, ни на чем не основанное отрицание. На многие вопросы, указываемые ими, пока действительно невозможно дать ответ.

Основная проблема,которая подводит к агностицизму заключается в следующем: предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Мы получаем о нем сведения лишь в том виде, какой он приобрел в результате такого преломления.Например, что такое для нас цвет или звук. Немецкий философ Герман Лотце называет их вторичными свойствами действительности, ибо они реализуются лишь в субъективном переживании человека. Ведь цвет как первичная данность – это электромагнитные волны определенной длины, цветом эти волны становятся лишь в человеческом зрении; колебания воздуха становятся музыкальным тоном только в субъективном человеческом слуховом восприятии.

Агностики считают, что мир простирается перед нами бесконечный и безначальный, а мы подступаем к нему с нашими формулами, схемами, понятиями, стараясь поймать его в сеть наших представлений. Но каковы предметы на самом деле, мы не знаем, и знать не можем.

Однако практический вывод и категоричность агностиков опровергается развитием науки. Так, некогда основоположник позитивизма О.Контзаявил, будто человечеству не суждено узнать химический состав Солнца. Но не успели высохнуть чернила, которыми были начертаны эти слова, как с помощью спектрального анализа был определен состав Солнца.

Некоторые представители науки 19 века уверенно считали атомы не более чем мысленной функцией. Но пробил час, и Резерфорд,войдя в лабораторию, мог воскликнуть: «Теперь я знаю, как выглядит атом!», химическая структура генов.

Но, не смотря на все это, и сегодня много агностиков, чья философия восходит к философии Канта и Юма.

И.Кант отмечал, что вещь существует для нас как феномен, эта вещь сама по себе, а то какой она представляется для нас — это ноумен. Феномен и ноумен различны. Хотя Кант себя не считал агностиком.

Получается, что люди, как белка в колесе, вращаются в мире своего познания и нигде никогда не соприкасаются с самими предметами мира в их свободной от привнесения людской субъективности форме. Внешний мир, согласно такому представлению, подобно страннику, стучится в наш разум, возбуждает его к деятельности, оставаясь при этом под покровом неведомого, так как не может войти в него, не подвергаясь субъективной деформации. И разум должен только догадаться о том, какой же этот странник.

|следующая лекция ==>
Познание. Острой правожелудочковой недостаточности|Проблема истины в познании. Критерии истины

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

Научный вестник ЮИМ №4′ 2015

Философия и культура в контексте времени

УДК 130.122 ББК 87.22 С 34

ПОЗНАНИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

Сидоренко Наталия Сергеевна,

кандидат философских наук, доцент кафедры гуманитарных и математических дисциплин Южного института менеджмента, г. Краснодар. Тел.: (903) 447 12 66, е-mail: tata2770@yandex.ru

Читать еще:  Бурятия, история распространения буддизма. Буддийские храмы в Бурятии — азиатский колорит в России Буддийский храм в бурятии иволгинский дацан

Аннотация. Теоретико-познавательные исследования всегда отличаются особой актуальностью, так как они предваряют все претензии науки как таковой на обладание достоверным знанием о мире.В данной статье раскрываются основные гносеологические проблемы и намечаются пути их разрешения.

Ключевые слова: теория познания, гносеология, трансцендентность, имманентность, познавательный процесс.

KNOWLEDGE AS APHILOSOPHICAL PROBLEM

Sidorenko Natalia Sergeevna,

candidate of Philosophical Sciences, associate professor in the Department of Humanities and mathematical Sciences of the Southern Institute of Management, Krasnodar. Ph.: (903) 447 12 66, е-mail: tata2770@yandex.ru

Summary. Researches of knowledge -is one of the key problems of a modern science. They are in the beginning of a science, and its requirements about reliable knowledge of the world. In this article are considered the main gnoseological problems and ways of their permission.

Keywords: the theory of knowledge, gnoseology, transcendence, immanence, informative process.

Основная проблема гносеологии сводится к одному вопросу: как возможно познание? И этот основной её вопрос не находит однозначного и окончательного решения. В чём же заключается трудность разрешения этого основного гносеологического вопроса? Дело здесь в том, что акт познания субъекта необходимо включает в себя трансцендентную сторону, так как происходит не только в самом субъективном сознании, но и выходит за его пределы, связывая сознание с независимым от него объектом. Ведь иначе, человек ничего бы не знал о мире, в котором живёт, так как его сознание было бы тогда всецело имманентным и замкнутым. Однако вторжение в мир внешних предметов, инородных в качестве телесных познающему духу, ставит его перед целым рядом таких трудностей, которые некоторым философам кажутся заведомо не преодолимыми. Действительно, как можно связать эти внеположные, не имеющие друг с другом границ, взаимоисключающие реальности? Другими словами, имманентность сознания и трансцендентность предмета познания, есть та кардинальная

проблема, с которой сталкивается любая гносеологическая теория.

В процессе познания внимание познающего сознания безусловно сосредоточенно на определённых объектах, будь это звезда на небе или его собственное душевное переживание. При этом как-то само собой разумеется, что речь идёт о предметах, рассматриваемых в их объективном состоянии. Если, скажем, я в качестве астронома описываю поведение данного небесного светила, то полученное мной знание относится именно к нему, как самобытному предмету, данного мне в его собственных свойствах и отношениях. То же самое относится и к внутреннему, духовному миру. Предполагается, что психология исследует действительные состояния нашей души, а не представления о ней того или иного психолога. Однако эта, казалось бы, совершенно очевидная точка зрения встречает сопротивление в теории познания. Когда эта последняя обрела в новое время статус едва ли не главной философской науки, а потом и безоговорочно главной, она заявила о том, что в познании мы никогда не име-

Научный вестник ЮИМ №4′ 2015

ем дело с самим предметом. Человеку приходится довольствоваться не оригиналом и подлинником, а его заместителем в виде образа или даже собственной конструкцией, созданной из собственных же ощущений. Это произошло потому, что знание о внешней действительности философы выводили из особенностей познавательных способностей субъекта, которые по природе своей ограниченны. Поэтому внешний мир перестал быть онтологической данностью, независимой от человеческого сознания вещью. Он стал только представляться, воображаться, конструироваться. Но превращение внешней реальности в иллюзию пагубно сказалось и на самом познающем сознании. Ведь теряя объект, субъект теряет и самого себя. Если предметный мир не существует независимо от сознания, то тогда от чего и чем оно будет отличаться? Кант замечает связь внутреннего опыта и внешнего. Но он приходит к пессимистическим выводам: всё внешнее само по себе равно икс и познание сводится к созидающей деятельности рассудка. Фихте прав: из объекта нельзя вывести субъект, но и из последнего говоря словами Канта, не выковыряешь объект. Какие бы усилия ни прилагал человек, он не может произвести из себя ни малейшей части того, что относится к внешнему миру. В противном случае он утратил бы свой человеческий статус, а мир свой подлинный смысл.

Субъективизация внешней вещи, объекта ведёт к парадоксальным последствиям. С одной стороны субъект возвышает себя до уровня демиурга, творца вещей, с другой стороны, созидаемые им вещи суть фикции, и сам он в конце концов превращается в фикцию, сотворённую фиктивным создателем, как это имеет место у Гегеля с его бессубъектным, «ничейным» понятием. Начатую новоевропейской философией традицию десубстанциализации внешнего мира продолжают современные западные философы. Так структурализм, возникший в противовес экзистенциализму, погружает человека в мир бессущностных и безличных законов, саморегулирующихся трансформаций, о которых нельзя ничего сказать, кроме того, что они есть. В современной западной философии познание теряет свою изначальную экзистенциальную значимость, перестаёт быть актуальным. Всё более погружаясь в производство вещей, искусственный мир технизированный субъект всё менее интересуется живым, естественным миром. Его уже не захватывает вопрос: что есть мир — моё представление или сама внешняя действительность, открывающаяся мне в актах познания. Человек постепенно теряет себя, становится нечувствительным к тем изначально заложенным в нём интуициям, которые уже древние греки выразили в виде обращения человека к себе

самому: познай самого себя. Ибо познавая себя ты, в конце концов познаёшь и мир, равно как и наоборот — познавая внешние вещи, ты в итоге придёшь и к знанию о самом себе. Эту позицию философски обосновывает русский мыслитель Лосский.

Процесс познания обладает одной, неистребимой никаким скептицизмом, существенной особенностью. Он, безусловно, всегда направлен на внешний мир. Любой акт нашего познания содержит в себе нечто совсем иное, чем наше сознание. Мы можем скорее представить себе реальность, которую никто не воспринимает, реальность саму по себе, нежели какой-либо акт нашего духа, не содержащий в себе ничего, кроме своей собственной деятельности. Человеческое сознание тесно связано с внешним миром. Это означает то, что человек включён в мировые связи. Он не изолирован от внешней реальности, а составляет необходимую её часть. Следовательно, чтобы в теории познания добраться до истины, реконструировать познавательный процесс в его подлинном виде, надо начать с анализа самого бытия. То есть, гносеология в разрешении своих проблем должна исходить из онтологии как из своего основания, руководствоваться онтологическими предпосылками.

Лосский обосновывает единство, цельность и органичность сущего, в котором идеальная его сторона определяет реальную. Приоритет Лосский оставляет за конкретным личным бытием, обладающим способностью свободного творческого созидания. Познающий субъект у Лосского есть метафизическая духовная единица, сверхпространственный и сверхвременный субстанциальный деятель, который единосущностно связан с остальными деятелями. В нём идеальный и реальный уровни бытия находят своё единство.

Но совокупность субстанциальных деятелей при всех их взаимоотношениях ещё не обеспечивает единство мира. Напротив, само это взаимоотношение указывает на некий принцип или Абсолютное начало, которое и является первоисточником всей цельности, целесообразности и органичности мироздания. Абсолютное начало сущностно несоизмеримо с миром. В нём Ничто и Сверхвсё сливаются воедино.

Основной гносеологический принцип Лосско-го сводится к тому, что субъект и объект не субор-динированны, а скоординированны. Но, обладая самостоятельным бытием, объект непосредственно открывается субъекту в его познавательных актах. Итак, объект познания необходимо:

1. имманентен познавательному процессу,

2. онтологически трансцендентен познающему сознанию.

Эта непосредственная данность объекта субъ-

Научный вестник ЮИМ №4′ 2015

Философия и культура в контексте времени

екту имеет в своей основе определённое их досознательное отношение — некое изначально данное единство познающего спознаваемым, которое Лос-ский называет гносеологической координацией. Координация — непространственная связь субъекта и объекта, благодаря которой уже до сознания предмет имеет значение для субъекта, ибо он идеально наличествует в нём. Эту идеальную досознательную имманентность объекта в субъекте Лосский называет предсознанием. Предсознание осуществляет связь сверхвременных и сверхпространственных субстанциальных деятелей, вследствие чего, что переживает один деятель становится доступным другим. Но для познания внешнего мира недостаточно одной гносеологической координации. Ещё необходим анализ созерцаемой действительности, то есть отличение одного объекта от другого путём их сравнения, при этом из действительности выделяются те её стороны, которые необходимо связаны с познаваемым объектом.

Читать еще:  Общество как социокультурная система уровни общества. Общество как социокультурная система

Таким образом, сущность процесса познания у Лосского сводится к следующему: с одной стороны, знание есть результат деятельности мышления, которая заключается в сравнивании, в усмотрении сходства и различия; с другой — сама познаваемая действительность непосредственно открывается в процессе познания. И так как наше сознание всегда направленно на бытие, то абсолютные ошибки, согласно Лосскому, невозможны, как и невозможно достижение абсолютной истины. В актах познания осуществляется синтез субъективных и транссубъективных данных. Серьёзные заблуждения возникают, когда субъективное ощущение переносится на весь процесс познания.

Способы познания у Лосского соответствуют типам бытия, открывающегося нашему сознанию. Так, материальные качества познаются чувственной интуицией, идеальная основа мирового единства — интеллектуальной, а в актах мистического восприятия постигается Бог.

Интуиция Лосского существенным образом отличается от других теорий непосредственного знания. Она не передаёт иррациональность существующего мира. Её нельзя назвать ни озарением, ни ясновидением. Интуиция — суть единство познающего с познаваемым, воплощение принципа имманентности всего всему. Это духовный акт, непосредственное созерцание предметов внешней реальности.

Отголоски интуитивизма можно обнаружить у всех представителей русской философии. Но Лос-ский распространяет интуицию на все виды познания. По его мнению, всё знание интуитивно, так как

познаваемый объект непосредственно открывается познающему субъекту в подлинном своём бытии. Можно присоединиться к мнению Левицкого о том, что до Лосского никто не доказывал с такой прямотой и ясностью данность внешнего предмета в субъективных актах познания.

Факт веры человека в реальность внешнего мира, в универсальность истины — непоколебим. Фихте, для которого я составляет единственную объективную реальность, в «Назначение человека» пишет: «Сами того не сознавая, они [люди] признают путём веры реальность всего, что они видят; эта вера проникает в них вместе с началом их существования: она прирожденна им. Могло ли быть иначе. Мы все рождаемся в вере; кто слеп, тот слепо следует тайному и непреодолимому влечению, зрячий следует с открытыми глазами и верит, потому что хочет верить» [3. Т. 2. С. 158-159]. На чём основана наша вера? Можно сказать, что мы верим в существование вещей, поскольку оно непосредственно открывается нам в каждом акте познания. Лосский подводит теоретическую базу под нашу уверенность в том, что мы в процессе познания имеем дело с самими объектами. И содержание нашего знания всецело принадлежит им. Таким образом, и знание, и вера происходят из одного первоисточника — непосредственного восприятия вещей.

Все люди от природы, говорит Аристотель, стремятся к знанию [1.С. 5]. И на этом нелёгком пути одновременно с осознанием собственной внутренней особенности приходит осознание особенности внешнего, неведомого мира. И какой вид деятельности не выбрал бы человек — искусство, науки или литературу, — он всегда стремится к открытию новых просторов внешней реальности. И вслед за этим неизбежно приходит ощущение собственной ограниченности и беспомощности, ведь с появлением новых знаний всё больше расширяется горизонт непознанного. Но это не мешает нашему стремлению к новым открытиям. И эти открытия необходимо должны быть открытиями самой реальности, какой она есть на самом деле. Они неизбежно претендуют на достоверность[2].

1. Аристотель. Метафизика / Аристотель. — Ростов н/Д., 1999. — 608 с.

2. Сидоренко Н.С. Интуитивизм и религиозный опыт русской философии / Н.С. Сидоренко -Краснодар: Изд-во Южного института менеджмента, 2010. — 100 с.

3. Фихте И.Г. Сочинения. В 2 т / И.Г. Фихте. Т. 2. -СПб., 1993. — 798 с.

Проблема познаваемости мира

Одним из главных вопросов гносеологии является вопрос о познаваемости мира. Он был сформулирован еще античными авторами, тогда же сложились и основные походы к его решению:

  • познавательный оптимизм,
  • познавательный пессимизм,
  • скептицизм.

Познавательный оптимизм основывается на убеждении в безграничности познавательной способности человека. Хотя мир огромен и сложен, последовательно подходя к процессу его изучения человек способен в конечном итоге познать все явления окружающей реальности, выявить и описать, и проникнуть в сущность всех объектов, процессов, закономерностей, определяющих существование вселенной. Сторонники познавательного оптимизма признают, что в настоящее время знание человека о мире далеко от своей завершенности, но видят в этом не причину для разочарования в познании, но напротив, мотивацию к его дальнейшему изучению, рассматривая познание как одну из величайших ценностей человечества.

Агностицизм или познавательный пессимизм напротив отрицает способность человека познать мир. Различными философами приводятся разные аргументы – мир нельзя познать в принципе, человеческие представления о мире никогда не будут соответствовать реальности, каждый человек строит свой образ мира, каждый из которых не эквивалентен другому и самому миру и т.д.

Позиция скептицизма не отрицает возможности познания мира, однако ставит под сомнение истинность тех знаний, а также методов, которые существуют для этого. Крайним выражением скептицизма является релятивизм, предполагающий полную относительность всех знаний, убеждений, законов и т.д. Скептики упирают на субъективный характер познания, и стремление человеческого мышления упорядочивать представления о мире, приводить их в систему, которое может основываться не на реальном существовании системности, но быть свойством самой мозговой деятельности, в то время как реальный мир может не соответствовать нашим представлениям о нем. Наиболее ярко позицию скептиков сформулировал Протагор в своих выск5азываниях – «человек есть мера всех вещей», «о всякой вещи можно высказать два противоположных суждения, каждое из которых будет одинаково истинным».

Филон Александрийский: познание истины

Филон Александрийский родился в Александрии – городе, основанном великим Александром Македонским. Наряду с Римом и Афинами, Александрия была культурным центром: сюда съезжались ученые и философы из других стран, и каждый приносил свои, новые для местной диаспоры, взгляды и идеи.

До 3 века до н. э. основной религией Александрии был иудаизм, но постепенно религиозные и философские взгляды перемешались. Большинство жителей Александрии стало говорить на греческом языке, и возникла потребность в переводе Ветхого завета с древнееврейского на греческий. Имея возможность читать различные религиозные тексты, представители нового поколения еврейской общины сформировали особенное синтетическое воззрение на Бога. Самым ярким представителем нового взгляда на религию стал Филон Александрийский.

Филон был толкователем Пятикнижия Моисея. Согласно Библии, откровение недоступно простым людям, и открывается только избранным. Так же рассуждал и Филон, пытаясь растолковать скрытое повествование Моисея. Философ был уверен, что для понимания сокровенной истины необходимо достичь особого состояния души, чтобы удостоится божественной благодати. А для получения возможности понять божественные откровения требуется долгие годы готовить свой разум: изучать астрономию, геометрию, грамматику, риторику и другие свободные науки.

Заключение

Как и в древнем мире, современные философы и ученые пытаются найти и познать настоящую истину. Возможно ли человеку вообще ее познать?

На самом деле сущность изучения теоретической части познания в философии претерпела небольшие изменения, как и практическая часть.

Человечество продвинулось в научном плане, но эти функции не очень помогают постижению. Познание доступно только самому человеку.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector