0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Псалом 115

Псалом 115

В сильном смущении от тяжелых обстоятельств, я сказал, что человек – ложь (1–2), а потому прибегал только к Твоей, Господи, помощи. Что я могу воздать Тебе за твои благодеяния? Буду возносить Тебе возлияния и исполнять свои обеты (3–5). Смерть святых дорога пред Тобою. Ты разрешил мои узы, избавил от гибели, за что я буду восхвалять Тебя в дому Господнем (6–10).

Пс.115:1 . Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен.

Пс.115:2 . Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь.

Жалоба писателя на свое сокрушение пред Господом служит показателем его глубокой веры. В своей «опрометчивости» (точнее передать – в исступлении), в тяжелых стеснительных обстоятельствах своей жизни, когда он не видел ниоткуда помощи, но встречал только противодействие и обманы со стороны людей, он сказал, что «всякий человек ложь» , т. е. что надежда на помощь человека не только обманчива, но что люди и живут даже намеренными и сознательными обманами других. Очень может быть, что писатель здесь делает намек на интриги самарян пред персидским двором. Эта беспомощность писателя своими силами выйти из тяжелых обстоятельств вызвала в нем молитвенное обращение к Богу за помощью, являясь выражением его веры, что только один Господь истинен и только в Нем одном можно найти защиту.

Пс.115:4 . Чашу спасения прииму и имя Господне призову.

«Чаш а спасения» – благодарственная чаша, которую евреи выпивали на пасхальной вечери (тогда пили три чаши: чашу горечи, чашу веселья и чашу благословения). Здесь разумеется не пасхальная чаша благословения, т. е. не отнесение воздаяния благодарения Господу до праздника Пасхи, а назначение особой благодарственной чаши сейчас, наподобие той, какая выпивалась на Пасху.

Пс.115:6 . Дорога́ в очах Господних смерть святых Его!

«Дорога́ в очах Господних смерть святых Его!» Господь дорожит смертью святых, посылает ее тогда, когда это нужно, а потому избавляет праведников от тяжелого и, по-видимому, безвыходного положения, в которое они попадают ( Пс. 114:3 ). Таков смысл этого выражения по контексту речи и по параллели с Пс.114 . С этим не стоит в противоречии и обычное понимание, что Господь любит праведников и дорожит ими при их смерти, т. е. Господь по смерти принимает праведников к Себе и награждает их. Здесь тогда заключается ясное учение о загробном мздовоздаянии и бессмертии человеческой души.

Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета: в 7 т. / под ред. А. П. Лопухина. — Изд. 4-е. — Москва: Дар, 2009. / Т. 3.: Исторические книги. Учительные книги. — 960 с. / Псалтирь. 190-536 с. ISBN 978-5-485-00272-5

Всякий ли человек ложь?

Любителям поэзии хорошо знакомы строки из стихотворения Федора Тютчева «Silentium!» («Молчание!»):

Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.

Замечательные стихи поэта-философа о рождении в глубинах сердца мысли и трудностях воплощения ее в слово, трудностях понимания его другими людьми.

По разумению святителя Григория Нисского, такая фраза может означать вот что:

«Кто усиливается словами изъяснить неизреченное, тот поистине лжив, не по ненависти к истине, но по бессилию речи».

Скорее всего, поэт подразумевает эти муки творчества. Но возникает вопрос: если в глубинах сердечных мысль чиста и истинна, а по изречении становится лживой по бессилию речи, не слишком ли категоричен автор? Ведь написано столько истинных книг об Истине и Правде Божией.

Мы не говорим о сознательном искажении того, что у человека на сердце. Федор Тютчев состоял на службе в Коллегии иностранных дел и прекрасно знал поговорку, широко известную в дипломатических кругах: «Язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли».

Но это очень похоже на другие слова – из псалмов царя Давида. По мнению псалмопевца, не только мысли и слова, но и весь человек есть ложь. Причем не какой-то определенный грешный, а всякий, живущий на земле (см.: Пс. 115: 2).

Этот 115-й псалом входит в Канон ко Причащению, и поэтому многие православные христиане знакомы с ним.

«Веровах, темже возглаголах, аз же смирился зело. Аз же рех во изступлении моем: всяк человек лож. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму и имя Господне призову, молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. Честна пред Господем смерть преподобных Его. О Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея; растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы, и во имя господне призову. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его, во дворех дому Господня, посреде тебе, Иерусалиме».

К сожалению, мы не всегда внимательно читаем слова молитв (не внимаем) и не понимаем, что значит «всяк человек ложь». Притом что чуть ниже в этом же псалме читаем: «Честна пред Господом смерть преподобных Его». Получается как бы противоречие. Пока жил на земле человек – был ложь, а скончался – может стать преподобным, святым. Как же объяснить это видимое противоречие?

Часто в церковной среде произносят эти слова: «Всяк человек ложь». Но начинаются они вот как: «Сказал я во исступлении своем: всяк человек ложь».

Исступление (по-гречески – экстаз, от древнегреческого ἔκστᾰσις) – пребывание вне себя, нахождение вовне, восхищение, высшая форма молитвенного стояния. Экстаз – особое духовное состояние, которое называется у святых подвижников «умным созерцанием», «духовным зрением», «ведением», «изумлением», «высшим видением». Исступление встречается в Библии, когда говорится о посещении человека Духом Святым.

«В таком “духовном восхищении” подвижник ангелоподобно возносится к созерцанию Святой Троицы и тайн домостроительства нашего спасения. Он приобретает недоступную естественному разуму способность созерцать истинную сущность вещей; ему возвращается первобытное (праотца Адама) просвещение и способность зреть благодатный свет» (преподобный Григорий Синаит).

Так было со святым Моисеем, со святым Давидом, со святым апостолом Петром и святым апостолом Павлом, когда он оказался на третьем небе и слышал слова неизреченные.

По толкованию святых Афанасия и Василия Великих, исступлением Давид называет здесь поражение и удивление, когда, достигнув духом своим Горних обителей и увидев чудную страну живых при содействии Святого Духа, сказал ясно, что всякий человек, находящийся в мире сем, лжив относительно человеческого блаженства, которое и Григорий Богослов назвал ложным благоденствием.

«Став выше человека, презрел я все человеческое. Ибо исступление означает изменение. Сказав: “благоугожду… Господу” (Пс. 114: 8), потом увидев, “что всяк человек ложь” (потому что помыслы человеческие обманчивы), смирился и подверг я себя злостраданиям, чтобы не пасть с высоты стояния своего» (святитель Афанасий Великий).

Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу – и увидел ее лживость

Если обобщить мысли святых отцов, то Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу потомков Адама – ветхого человека. И увидел, что человеческие мысли, слова изреченные, поступки, сердце, ум, рассудок, разум – все ложь.

Читать еще:  Молитва о России - прошение святым о спасении России и русском народе, правила чтения

Ну а как же сам царь Давид? Об этом читаем у Василия Великого:

«Пророк здесь не противоречит сам себе, в чем некоторые софисты стараются изобличить его, утверждая, что если всякий человек лжив, а Давид тоже человек, то, очевидно, и сам он был лжив. А если лжив, то ему не надобно верить в том, что он утверждает. А истина такова, как мы скажем. Ибо люди именуются (здесь) те, которыми обладают еще человеческие страсти, но тот, кто стал уже выше плотских страстей и по совершенству ума перешел в состояние ангельское, тот, когда говорит о делах человеческих, очевидно исключает самого себя из ряду прочих людей».

Понятно, что если есть исключение для пророка Давида, то постараемся воспользоваться этим и узнать условия для такого исключения.

По мнению святителя Григория Паламы, исступление в широком смысле «есть удаление от мирского и плотского мудрования…» Иными словами, исступление есть

«непрестанная умная молитва, в которой человеческий ум имеет постоянную память о Боге, освободившись от всяких привязанностей к страстям и так называемому миру греха» (митрополит Иерофей Влахос).

Но для того, чтобы выступить из себя, нужно сначала познать себя, познать то, из чего надо исступать. А по святым отцам, «человек – тот, кто познал себя» (преподобный Пимен Великий).

Нил Синайский: «Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога»

«Познавшему себя даруется познание всего; и повинующемуся Богу повинуется всё, когда смирение воцарится в членах его» (священномученик Петр Дамаскин).

«Кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества» (преподобный Макарий Египетский).

«Как познавший самого себя познает все, так незнающий себя не может узнать и ничего другого» (святитель Иоанн Златоуст).

«Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога, и как должно, обозреть мыслию твари» (преподобный Нил Синайский).

«Необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя» (преподобный Никодим Святогорец).

«Кто познал немощь естества человеческого, тот получил опытное познание и Божией силы помогающей» (преподобный Максим Исповедник).

Познавший себя увидел, что есть в нем «сокровенный сердца человек» (1 Пет. 3: 4), в Писании называемый «чадом Божиим» (Ин. 1: 12), «сыном света» (Лк. 16: 8), «рожденным свыше» (Ин. 3: 3), «ожившим из мертвых», «небесным» (1 Кор. 15: 47, 49), «человеком внутренним» (2 Кор. 4: 16), «духовным» (Еф. 4: 21), «новой тварью» (2 Кор. 5: 17).

Но с чего начинается познание себя? По словам епископа Иннокентия Херсонского, «хорош тот, кто искренне считает себя нехорошим, тот только начинает быть хорошим». Это начало, это первая ступень. На вершине ее могут быть мысли преподобного Силуана Афонского:

«Мы можем рассуждать лишь настолько, насколько познали благодать Святого Духа»; «Совершенные от себя ничего не говорят. Они говорят лишь то, что дает им Дух».

Или, по апостолу Павлу, в возрожденном человеке действует сила Божественная, «которая производит и хотение, и действие» (Флп. 2: 13). То есть и мысль истинную, и слово, и действие.

По этому поводу можно привести пример из жития преподобного Силуана Афонского из книги «Старец Силуан» архимандрита Софрония (Сахарова):

«В 1932 году монастырь посетил один католический доктор, отец Хр. Б. Он много беседовал с О. В. по разным вопросам жизни Святой Горы и между прочим спросил:

– Какие книги читают ваши монахи?

– Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Феодора Студита, Кассиана Римлянина, Ефрема Сирина, Варсануфия и Иоанна, Макария Великого, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Григория Синаита, Григория Паламы, Максима Исповедника, Исихия, Диадоха, Нила и других отцов, имеющихся в “Добротолюбии”, – ответил О. В.

– Монахи ваши читают эти книги. У нас читают их только профессора, – сказал доктор, не скрывая своего удивления.

– Это настольные книги каждого нашего монаха, – ответил О. В. – Они читают также и иные творения святых отцов Церкви и сочинения позднейших писателей-аскетов, как, например, епископа Игнатия (Брянчанинова), епископа Феофана Затворника, преподобного Нила Сорского, Паисия (Величковского), Иоанна Кронштадтского и других.

Об этой беседе О. В. рассказал старцу Силуану, которого глубоко почитал. Старец заметил:

– Вы могли бы рассказать доктору, что наши монахи не только читают эти книги, но и сами могли бы написать подобные им… Монахи не пишут, потому что есть уже многие прекрасные книги, и они ими довольствуются, а если бы эти книги почему-либо пропали, то монахи написали бы новые».

Сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек»

Это значит, что и в наше время есть такие подвижники, у которых и мысль истинная, и воплощенное слово, подобно древним великим святым. Ибо сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек» (Древний Патерик).

И в таком случае «духовный человек» скажет: «Излилось из сердца моего слово благое» (Пс. 44: 2), и «язык мой трость скорописца» (Пс. 44: 2). Потому что верен он Господу своему, сказавшему: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки живой воды» (Ин. 7: 38). Чрево – это сердце с неизреченными мыслями, а живая вода – благодать с воплотившимися словами и делами (святитель Иоанн Златоуст).

Исступление, как мы уже отмечали, – это изменение (перемена ума, древнегреч. μετάνοια). Изменяя свою жизнь, просвещая ум, очищая сердце, исполняя заповеди, причащаясь из Чаши Тела и Крови Христовой, из одного драгоценного сосуда в другой, не менее драгоценный сосуд, понудим себя и постараемся и мы подражать святым подвижникам, сподобившимся услышать от Господа Иисуса Христа при жизни: «Вот истинный израильтянин, в коем нет льсти» (Ин. 1: 47), а по смерти: «Честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс. 115: 6). Аминь.

24 августа 2018 г.

Об авторе

Епископ Цалкинский Григорий (Грузинская Православная Церковь) родился в 1972 г. в Сухуми. Учился в Саратове, затем в Москве. По светскому образованию – кардиохирург, доктор медицинских наук. В 2010 году пострижен в монашество и рукоположен в иеродиакона, а затем и в иеромонаха. Закончил Тбилисскую духовную академию. В 2013 г. возведен в сан епископа Грузинской Православной Церкви.

Толкования

Для правильного толкования приведенной цитаты следует разобраться в смысле псалма в целом и разобрать первые стихи. Из текста понятно, что автор пережил тяжелое предательство и отныне он полагает свои надежды и мечты только на Господа.

Важно! И только надеясь и веря в Отца Небесного человек способен не только поверить другому человеку, но и вновь доверится ему после предательства. Таким образом, вера и любовь к Богу помогает человеку самому верить людям и любить их. Бог является неистощимым источником любви ко всему окружающему миру.

Иоанн Златоуст записал свое собственное толкование фразы, которая, казалось бы, определяет человека как лживое создание. Богослов говорил, что псалмы часто затрагивают характер человека, указывая на несовершенство. Иоанн Златоуст характеризует весь псалмом, говоря:

  1. Время написания псалма — очередная война иудеев с врагами.
  2. Автор стоит на большом камне, видя слабость армии евреев и крича, что уповать надо только на Господа.
  3. Слова «я сильно сокрушен» показывают, что автор пребывал в сильном упадке духа, очевидно, что армия его народа проигрывала и он разочаровался в ней.
  4. Выражение «в исступлении» показывает, что певец пребывал в некотором шоке от происходящего, не вполне осознавая, что происходит вокруг.
  5. По мнению Златоуста, в выражении используется одно из трех слов: «лживость», «лжет» и «недостаточен», т.е. человек отличается лживостью/лжет/недостаточен. Что указывает не на ничтожность человека, но на его несовершенство и греховность.
Читать еще:  Молитвы за некрещеных живых и усопших: как правильно молиться за взрослых и детей

Златоуст в своем толковании приходит к выводу, что певец всего лишь показал, что отчаянное разочарование в человека естественно — он греховен, его натура всегда будет неполноценной и надеется на нее не стоит. Вместо этого следует обратиться к Господу и уповать только на Него — ведь Он совершенен и никогда не подведет.

Богослов Лопухин во многом соглашается с Иоанном Златоустом и также указывает, что смысл псалма — указать на несовершенство человеческой натуры и направить надежды к Богу. Богослов говорит:

  1. Писатель — глубоко верующий человек, который в моменты печали и разочарования прибегает к Господу.
  2. Он говорит, что надежда на помощь другого человека не только обманчива, но и то, что люди часто живут своими намеренными, сознательными обманами близких.
  3. Лопухин высказывает мнение, что автор был настолько огорчен, что в этом можно увидеть намек на действия самаритян при персидском дворе — их предательство привело к поражению в войне.
  4. Находясь даже в сложном положении, человек должен обращаться и надеяться только на Бога.

Таким образом, фраза «Всяк человек — ложь» — это не просто очернение людей, это откровенная картина неполноты натуры и характера. Автор пытается показать, что какой-бы человек не был, он всегда будет подвержен влиянию греха (будет разочаровывать). Поэтому уповать и надеяться (очаровываться) надо только Отцом Небесным.

Мнение Церкви

Многие христиане стремятся толковать выражение дословно, утверждая, что в нем идет речь о грехе лжи. Человек лжет и в этом согрешает, подтверждая свою слабую греховную натуру. Однако Церковь в целом не согласна с таким толкованием, многие священники выступают против такого перевода.

Митрополит Филарет (Вознесенский) говорил, что данное выражение не означает, что человек лжёт постоянно. Оно указывает лишь на то, что наша натура не укоренена в Истине настолько, чтобы всегда говорить правду.

И что ошибиться (солгать) может даже самый правильный и благочестивый человек. Митрополит был склонен толковать данную фразу лишь как показатель того, что никто из людей не застрахован от ошибок и заблуждений.

Святитель Тихон (Задонский) писал, что каждый человек в своей жизни по меньшей мере солгал один раз из-за своей корысти или из-за своих прегрешений. Человеческая натура такова, что мы склонны говорить и обещать того, что мы не делаем или не сделаем, подвергаясь таким образом греху лжи.

Таким образом, дословно толковать выражение «Всяк человек — ложь» не стоит, оно вырвано из контекста и не может в целом передать весь смысл, что заложил в него автор. Псалом же в целом показывает, что человек имеет греховную натуру и поэтому возлагать на него особые надежды или полагаться не стоит — это можно делать только в отношении Господа Бога, который не постыжает и не подводит.

Толкование на Псалтирь 115:2

Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.

Толкование на Псалтирь 115:2 / Пс 115:2

Афанасий Великий (

Ст. 2, 6 Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь. Став выше человека, презрел я все человеческое. Ибо исступление означает изменение. Сказав: благоугожду Господу (Пс. 114,8), потом увидев, что всяк человек ложь (потому что помыслы человеческие обманчивы), смирился и подверг я себя злостраданиям, чтобы не пасть с высоты стояния своего

Честна пред Господем смерть преподобных Его. Нет, говорит, у нас иного воздаяния за принятое нами от Бога, кроме того, как претерпеть за Него смерть, и в этом подражать своему Владыке. Такая смерть, конечно, многочестна будет пред Богом.

Источник: Толкование на Псалмы.

Иоанн Златоуст (

Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь

Другой же, не столько научившийся вере, посмотри, как хромает и смущается. Сам Давид в другом псалме, но не о себе самом, а о страданиях людей колеблющихся, говорит так: «сколь благ Бог Израилев к правым сердцем! А у меня едва не пошатнулись ноги, едва не поскользнулись стопы мои» (Пс.72:1, 2), разумея не ноги и стопы, но помыслы хромающие. Присовокуп­ляет и причину — следующую: «я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив», т.е. видя иноплеменников благоденствующими, а иудеев униженными. О каком же роде колебания говорит он? «И сказал я: «ужели напрасно сохранял я в праведности сердце мое, и умывал среди невинных руки мои» (Пс.72:13)? Говорит и о том, что побудило его сказать это: «вот эти грешники вечно благоденствуют и удержали богатство» (Пс.72:12). Потом, смотри, как опять обращается к себе самому: «если бы я сказал: буду так рассуждать…, — говорит, — посему я предпринял уразуметь это, — это было трудно мне, пока я не вошел во святилище Божие» (Пс.72:15−17). Смысл слов его следующий: я утомился, я изнемог в помыслах, потому что таковы помыслы; потом рассудил, что я делаю трудное дело, потому что, ища, таким образом, я не буду в состоянии ничего узнать ясно, пока не возвращусь в отечество.

Видишь ли, какое зло — предоставлять предметы веры рас­суждению, а не вере? Если бы такой человек был тверд в вере, то он не сказал бы этого, не смутился бы, не поколе­бался бы, не подвернулись бы ноги его и не уклонились бы стопы его. Но не так было с пророком; став на камне, он не смущался и не колебался, но, видя иудеев в таком жалком состоянии, а иноплеменников в противоположном, он громким голосом и с полным убеждением возвещал о возвращении, часто и во многих псалмах, и был твердо уве­рен в этом, взирая не на силу иноплеменников и не на сла­бость иудеев, а на силу обещавшего Бога. Потому и говорит: «веровал, посему и говорил: я весьма смирился». Другой пере­водчик (Симмах) говорит: «я же огорчен был очень» (έκακωθην). «Я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив». Другой (Симмах): «и сказал я в смятении: всякий человеке лжет» (άδημονων… διαψεδεται). Здесь опять открывается его светлая вера, потому что и великое несчастье не повергло его в отчаяние. Такова вера: она есть некоторый священный якорь, который со всех сторон укрепляет имеющую ее душу; она тогда особенно и обнаруживается, когда среди затруднитель­ных обстоятельств убеждает имеющего ее питать благие на­дежды, прекращая смятение помыслов. Это и выражает про­рок словами: «я очень огорчен был», — огорчен был, но не от­чаялся, не пал духом. Потом, объясняя, что он не просто был огорчен, но весьма сильно, прибавляет: «сказал в исступлении моем: всякий человек лжив».

Что значит: «в исступлении моем»? При избытке несчастья, при великости бедствий. Нас постигло, говорит, столь великое множество, что привело в исступление и смущение. «Исступле­нием» он называет здесь притупление чувств, происходящее от страданий. Так, когда говорится и об Адаме, что Бог навел на него «исступление» (Быт.2:21), то выражается состояние некоторой нечувствительности. Исступлением (έκστασις) называется то состояние, когда человек бывает вне себя. А наведено было тогда исступление на Адама для того, чтобы он не чувствовал взятия из него ребра и не страдал при этом. Таким образом, Бог, желая отклонить от него чувство боли, чтобы он не стал ненавидеть происшедшее от него, как пострадавший от этого, навел на него исступление. И в другом месте го­ворится: «пришел в исступление» (έκστασις) (Деян.10:10). Здесь также выражается некоторое изумление и нахождение вне себя. И везде слово «исступление» означает это. Такое состояние бывает или по действию Божию, или вследствие чрезвычайных страда­ний, потому что и несчастье может производить исступление и смущение. Таким образом, пророк говорит здесь об исступ­лении от великих бедствий, постигших его. Но что значит: «всякий человек лжив»? Ужели нет ни одного правдивого? Как же об Иове написано: «был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов.1:1)? Что скажем мы и о пророках? Если и они лживы и сказанное ими ложно, то все погибло. Что скажем об Авра­аме? Что о всех праведниках? Видишь ли, как худо — при­нимать изречения (Писания) буквально, и не проникать в смысл их? Что же значит: «всякий человек лжив»? То, что говорит он в другом месте: «человек подобен суете» (Пс.143:4); или что говорит другой пророк в словах: «всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой» (Ис.40:6), т.е. вещь самая маловажная, скоропреходящая, подобная тени, сновидению, или какому-нибудь призраку.

Дабы ты убедился, что я говорю это не просто, для од­ного сравнения, другой переводчик (Акила) сказал: «лживость» (διάψευσμα), третий (Симмах): «лжет» (διάψεύδεται), четвертый (Феодотион): «недостаточен» (ικλείπει). Это последнее выражение весьма отличается от первых. Ложь есть порок души; а быть недостаточным, скоропреходящим, изменяемым, подобным сновидению, цвету и тени — несовершенство природы. Здесь сказано тоже, что говорится в словах: «я прах и пепел» (Быт.18:27); и еще: «что гордится земля и пепел?» (Сир.10:9); или что сказал тот же пророк: «такое человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5) Во всех этих местах выражается тлен­ность и ничтожество природы. Так мы говорим о жатве: жатва обманула, т.е. не оправдала надежды; или говорим: год обма­нул, выражая тоже самое. Так как человек есть существо тленное и ничтожное, и особенно в несчастии мы обыкновенно так любомудрствуем и рассуждаем о слабости природы, то и пророк, томимый скорбью, взирая на природу человека, достой­ную сожаления, обнаруживающую во всем свою тленность и ничтожество, сказал: «всякий человек лжив», т.е. человек — ничто. И в другом месте он сказал: «подобно призраку ходит человек» (Пс.38:7).

Источник: Беседы на псалмы. На псалом 115.

Евфимий Зигабен (

Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь

Исступлением Давид называет здесь поражение и удивление, по словам великого Василия: потому что я, говорит, будучи поражен и приведен оною чудною страною живых, виденною при содействии Святого Духа, в удивление, сказал ясно, что всякий человек, находящийся в сем мире, лжив относительно человеческого блаженства, которое и Григорий Богослов назвал ложным благоденствием, поскольку оно не продолжительно, но скоро проходит и исчезает, как обманчивое и не имеющее ничего действительного сновидение. Ибо все человеческое, по словам Екклезиаста, суета сует; потому что легко изменяется и погибает; а блага, находящиеся в оной стране живых, суть истинные блага, как постоянные, неизменные и бессмертные.

Нисский в высшем значении принимая слова сии, говорит так: Что такое истинная красота? Нужны каждому собственные глаза, чтобы мог видеть ту красоту, которую он увидел по некоему божественному дарованию и вдохновению и которою был приведен в неизъяснимое тайне совести удивление. А кто увидел ее, тот не испытает потери. Хорошо, мне кажется, указал на затруднение сие Давид, который, некогда вознесшись умом, силою Духа в блаженном оном исступлении увидел непостижимую и неизреченную красоту, а увидел оную, без сомнения, столько, сколько то возможно человеку видеть, когда был выведен вне покровов плоти. Но когда восхотел сказать нечто соответствующее виденному, то изрек известные всем слова, что всякий человек лжив, что, по моему разумению, значит то, что кто усиливается словами изъяснить неизреченное, тот поистине лжив, не по ненависти к истине, но по бессилию речи. Великого Василия: Впрочем, пророк здесь не противоречит сам себе, в чем некоторые софисты стараются изобличить его, утверждая, что если всякий человек лжив, а Давид также человек; то, очевидно, и сам он был лжив. А если лжив, то ему не надобно верить в том, что он утверждает. А истина такова, как мы скажем. Ибо люди именуются (здесь) те, которыми обладают еще человеческие страсти; но кто стал уже выше плотских страстей, и по совершенству ума перешел в состояние ангельское, тот, когда говорит о делах человеческих, очевидно, исключает самого себя из ряду прочих людей. Ибо не лжив сказывавший: я сказал: вы боги! Конечно, если другому кому, то Давиду прилично такое наименование. Ибо и сын Всевышнего есть тот, кто посредством добродетели усвоился Богу, и не умирает как человек, но имеет живущего в себе Бога. Заметь, что Акила перевел: я сказал в изумлении моем: всякий человек ложь; а Феодотион: всякий человек изнемогает; Симмах: я сказал в смятении: всякий человек обманчив. И я не без причины указал на все сии изъяснения, но с тем, чтобы показать, что человеческое благоденствие называет ложью, как весьма скоро разрушающееся и не имеющее никакой продолжительности (слова Феодорита); почему и Соломон, хотя сам жил во всяком благоденствии, начиная говорить о том, каковы человеческие дела, делает сие начало: суета сует, все суета.

Когда и для чего читают псалом 115?

Псалом 115 входит в состав XVI кафизмы. В соответствии с древними монашескими традициями его читают на субботнем богослужении. Во время Великого поста книга Псалмов прочитывается за неделю дважды. Поэтому текст псалма 115 в это время звучит в храме по вторникам и субботам.

Во время церковной молитвы песни псалтыри читаются на церковнославянском языке. При келейной молитве разрешается читать псалом 115 на русском языке. Это позволяет человеку лучше понять и осознать глубокий смысл молитвы.

Православная церковь рекомендует обращаться к псалму 115 для защиты от обмана и лжи окружающих людей. Также эту молитву следует регулярно читать и тем, кто склонен сам обманывать близких.

В каких случаях читают 115-ый псалом?

Псалом 115 является частью 16 кафизмы. По древним традициям монахов его произносят в ходе субботнего богослужения. В период Великого поста произведение зачитывают дважды в неделю, если говорить точнее, то во вторник и субботу.

Для обращения к Всевышнему в стенах храма принято использовать молитву на старославянском языке. Для общения с Господом келейно (в домашних условиях) подойдет и русский перевод текста. В таком виде псалом 115 легче воспринимать, понять его задумку, глубинный смысл.

В быту, следуя советам служителей православной церкви, молитву используют для защиты от клеветы окружающих. Рекомендуется она к прочтению и тем, кто склонен часто лгать близким.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector