0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Иерархия Русской Православной Церкви

Иерархия Русской Православной Церкви

Русская Православная Церковь как часть Вселенской Церкви, имеет ту же трехстепенную иерархию, которая возникла на заре христианства. Священнослужители разделяются на диаконов, пресвитеров и епископов. Лица, находящиеся на двух первых священных степенях, могут принадлежать как к монашествующему (черному), так и к белому (женатому) духовенству. С XIX века в нашей Церкви существует заимствованный с католического Запада институт целибата, 1 однако на практике он встречается крайне редко. В этом случае духовное лицо остается безбрачным, но не приносит монашеских обетов и не принимает пострига. Священнослужители могут вступать в брак только до принятия сана. Для духовенства Православной Церкви обязательно единобрачие, разводы и повторные браки не допускаются (в том числе для вдовцов).

В схематическом виде священническая иерархия может быть представлена в следующем виде (см. табл.).

Белое духовенствоЧерное духовенство
I. ЕПИСКОП (АРXIЕРЕЙ)
Патриарх
Митрополит
Архиепископ
Епископ
II. СВЯЩЕННИК
ПротопресвитерАрхимандрит 2
Протоиерей (старший священник)Игумен
Иерей (священник, пресвитер)Иеромонах
III. ДИАКОН
Архидиакон (старший диакон, служащий с Патриархом)Архидиакон (старший диакон в монастыре)
Протодиакон (старший диакон. Как правило, в соборе)
ДиаконИеродиакон

Монах ( греч. μόνος – уединенный) – лицо, посвятившее себя служению Богу и давшее обеты (обещания) послушания, нестяжательства и безбрачия. Монашество имеет три степени. Искус (его продолжительность, как правило, составляет три года), или степень послушника, служит вступлением в монашескую жизнь, чтобы желающие ее испытали прежде свои силы и лишь после того произносили невозвратные обеты. Послушник (иначе – новоначальный) носит не полное одеяние инока, а лишь рясу и камилавку, и потому эта степень называется также рясофором, т. е. ношением рясы, дабы в ожидании принятия монашеских обетов послушник утверждался на избранном пути. Ряса – это одежда покаяния ( греч. ράσον – поношенная, ветхая одежда, вретище).

Собственно, иночество разделяется на две степени: малый ангельский образ и великий ангельский образ, или схима. Посвящение себя иноческим обетам именуется пострижением. Клирика может постригать только архиерей, мирянина – также иеромонах, игумен или архимандрит (но в любом случае монашеский постриг совершается лишь с разрешения епархиального архиерея). В греческих монастырях

Святой Горы Афон постриг совершается сразу в великую схиму.

При пострижении в малую схиму ( греч. τό μικρόν σχήμα – малый образ) рясофорный монах становится мантийным: получает новое имя (его выбор зависит от постригающего, ибо оно дается в знак того, что отрекающийся от мира монах полностью подчиняется воле игумена) и облачается в мантию, что знаменует «обручение великаго и ангельскаго образа»: она не имеет рукавов, напоминая иноку, что он не должен творить дела ветхого человека; свободно развеваясь при ходьбе мантия, уподобляется крыльям Ангела, сообразно монашескому образу. Монах облачается также в «шлем спасения» ( Ис. 59, 17 ; Еф. 6, 17 ; 1Фес. 5, 8 ) – клобук: как воин покрывает себя шлемом, идя на брань, так и инок надевает клобук в знак того, что стремится отвратить очи и закрыть уши, чтобы не видеть и не слышать суеты мира.

Более строгие обеты всецелого отречения от мира произносятся при принятии великого ангельского образа ( греч. το μέγα αγγελικόν σχήμα). При пострижении в великую схиму монаху еще раз дается новое имя. Одежды, в которые облачается великосхимник, отчасти те же, что носят и иноки малой схимы: ряса, мантия, – но вместо клобука великосхимник надевает куколь: остроконечную шапочку, покрывающую главу и плечи кругом и украшенную пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине. Иеромонах, принявший великую схиму, может совершать богослужения. Архиерей, постригшийся в великую схиму, должен отказаться от епископской власти и управления и остаться до конца дней схимником (схиепископом).

Диакон ( греч. διάκονος – служитель) не имеет права самостоятельно совершать богослужения и церковные таинства, он является помощником иерея и епископа. Диакон может быть возведен в сан протодиакона или архидиакона. Сан архидиакона встречается крайне редко. Его имеет диакон, постоянно сослужащий Святейшему Патриарху, а также диаконы некоторых ставропигиальных монастырей. Диакон–монах именуется иеродиаконом. Существуют также иподиаконы, которые являются помощниками епископов, но не входят в число священнослужителей (они принадлежат к низшим степеням клира вместе с чтецами и певцами).

Пресвитер (от греч. πρεσβύτερος– старший) – священнослужитель, имеющий право совершать церковные таинства, за исключением таинства Священства (хиротонии), т. е. возведения в священный сан другого лица. В белом духовенстве – это иерей, в монашестве – иеромонах. Иерей может быть возведен в сан протоиерея и протопресвитера, иеромонах – в сан игумена и архимандрита.

Епископы, именуемые также архиереями (от греч. приставки αρχι. – старший, главный), бывают епархиальными и викарными. Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых Апостолов, есть предстоятель местной Церкви – епархии, канонически управляющий ею при соборном содействии клира и мирян. Он избирается Священным Синодом. Архиереи носят титул, включающий обычно наименование двух кафедральных городов епархии. По мере надобности в помощь епархиальному архиерею Священным Синодом назначаются викарные епископы, в титул которых включается именование только одного из крупных городов епархии. Епископ может быть возведен в сан архиепископа или митрополита. После учреждения Патриаршества на Руси митрополитами и архиепископами могли быть только архиереи некоторых древних и крупных епархий. Сейчас сан митрополита, так же, как и сан архиепископа, является лишь наградой для епископа, что делает возможным появление даже титулярных митрополитов.

Архиереи отличительным знаком своего достоинства имеют мантию – длинную, застегивающуюся на шее, накидку, напоминающую монашескую мантию. Впереди, на двух ее лицевых сторонах, сверху и снизу, нашиты скрижали – прямоугольные платы из ткани. На верхних скрижалях обычно помещаются изображения евангелистов, кресты, серафимы; на нижней скрижали с правой стороны – буквы; е, я, м или п, означающие сан архиерея – епископ, архиепископ, митрополит, патриарх; на левой – первая буква его имени. Только в Русской Церкви Патриарх носит мантию зеленого цвета, митрополит – голубого, архиепископы, епископы – лилового или темно–красного. Великим Постом члены епископата Русской Православной Церкви носят мантию черного цвета. Традиция употребления цветных архиерейских мантий на Руси довольно древняя, сохранилось изображение первого русского патриарха Иова в голубой митрополичьей мантии. Черную мантию со скрижалями, но без священных изображений и букв, обозначающих сан и имя, имеют архимандриты. Скрижали архимандричьих мантий обычно имеют гладкое красное поле, окруженное золотым галуном.

Во время богослужения все архиереи употребляют богато украшенный посох, именуемый жезлом, который является символом духовной власти над паствой. Только Патриарх имеет право входить с жезлом в алтарь храма. Остальные епископы перед царскими вратами отдают жезл иподиакону – посошнику, стоящему за богослужением справа от царских врат.

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, принятому в 2000 году Юбилейным Архиерейским Собором, епископом может стать мужчина православного исповедания в возрасте не моложе 30 лет из монашествующих или не состоящих в браке лиц белого духовенства с обязательным пострижением в монашество. Традиция избирать епископов из лиц монашеского чина сложилась на Руси уже в домонгольский период. Эта каноническая норма сохраняется в Русской Православной Церкви и доныне, хотя в ряде Поместных Православных Церквей, например, в Грузинской, монашество не считается обязательным условием поставления на архиерейское служение. В Константинопольской Церкви, напротив, лицо, принявшее монашество, не может стать архиереем: там принято положение, согласно которому человек, отрекшийся от мира и принесший обет послушания, не может руководить другими людьми. Все иерархи Константинопольской Церкви являются не мантийными, а рясофорными монахами. Епископами Русской Православной Церкви могут стать также принявшие монашество овдовевшие или разведенные лица. Избираемый кандидат должен соответствовать высокому званию епископа по нравственным качествам и иметь богословское образование. На епархиального архиерея возлагается широкий круг обязанностей. Он рукополагает и назначает клириков на место их служения, назначает сотрудников епархиальных учреждений и благословляет монашеские постриги. Без его согласия ни одно решение органов епархиального управления не может быть проведено в жизнь. В своей деятельности епископ подотчетен Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси. Правящие епископы на местах являются полномочными представителями Русской Православной Церкви перед органами государственной власти и управления.

Читать еще:  Притвор в церкви: что это такое, определение, назначение

Первенствующим епископом Русской Православной Церкви является ее Предстоятель, носящий титул – Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Патриарх подотчетен Поместному и Архиерейскому Соборам. Его имя возносится за богослужениями во всех храмах Русской Православной Церкви по следующей формуле: «О Великом Господине и Отце нашем (имя), Святейшем Патриархе Московском и всея Руси». Кандидат в Патриархи должен быть архиереем Русской Православной Церкви, обладать высшим богословским образованием, достаточным опытом епархиального управления, отличаться приверженностью к каноническому правопорядку, пользоваться доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа, «иметь доброе свидетельство от внешних» ( 1Тим. 3,7 ), быть не моложе 40 лет. Сан Патриарха является пожизненным. На Патриарха возложен широкий круг обязанностей, связанных с попечением о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской Православной Церкви. Патриарх и епархиальные архиереи имеют штамп и круглую печать с именем и титулом.

Согласно п. IV.9 Устава Русской Православной Церкви, Патриарх Московский и всея Руси является епархиальным архиереем Московской епархии, состоящей из города Москвы и Московской области. В управлении этой епархией Святейшему Патриарху помогает Патриарший Наместник на правах епархиального архиерея, с титулом митрополита Крутицкого и Коломенского. Территориальные границы управления, осуществляемого Патриаршим Наместником, определяются Патриархом Московским и всея Руси (в настоящее время митрополит Крутицкий и Коломенский управляет храмами и монастырями Московской области за вычетом ставропигиальных). Патриарх Московский и всея Руси является также Священноархимандритом Свято–Троицкой Сергиевой Лавры, ряда других монастырей, имеющих особое историческое значение, и управляет всеми церковными ставропигиями 3 (слово ставропигия образовано от греч. σταυρός – крест и πήγνυμι – водружать: крест, устанавливаемый Патриархом при основании храма или монастыря в любой епархии, означает их включение в Патриаршую юрисдикцию).

Святейшего Патриарха, в соответствии с мирскими представлениями, часто называют главой Церкви. Однако по православному вероучению Глава Церкви – Господь наш Иисус Христос; Патриарх же является Предстоятелем Церкви, т. е. епископом, который молитвенно предстоит пред Богом за всю свою паству. Часто Патриарх именуется также Первоиерархом или Первосвятителем, поскольку является первым по чести среди других равных ему по благодати иерархов.

По-латыни «целибат» (caelibalis, caelibaris, celibatus) – неженатый (холостой) человек; в классической латыни слово caelebs обозначало «не имеющий супруги» (и девственник, и разведенный, и вдовец), однако в позднеантичный период народная этимология связала его с caelum (небо), и так оно стало пониматься в средневековой христианской письменности, где использовалось при речи об ангелах, заключая в себе аналогию между девственной жизнью и ангельской; согласно Евангелию, на небесах не женятся и не выходят замуж ( Мф. 22, 30 ; Лк. 20, 35 ).

Сану архимандрита в белом духовенстве иерархически соответствуют митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе).

Поэтому Святейший Патриарх именуется Священноигуменом ставропигиальных монастырей (например, Валаамского). Правящие архиереи в отношении к своим епархиальным обителям также могут называться Священноархимандритами и Священноигуменами. Вообще следует отметить, что приставка «священно-» иногда добавляется к наименованию сана клирика (священноархимандрит, священоигумен, священнодиакон, священноинок): однако не следует прилагать эту приставку ко всем без исключения словам, обозначающим духовное звание, в частности, к словам, уже являющимся составными (протодиакон, протоиерей).

Источник: [Головков] Марк, еп. Егорьевский. Церковный протокол. М.: Изд. совет РПЦ, 2007. 183 с.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

«Отец Иоанн никогда не стремился встать между человеком и Богом»

Память об архимандрите Иоанне (Крестьянкине) для многих верующих остаётся живой и радостной, всегда укрепляющей и согревающей сердце. Сегодня мы беседуем с протоиереем Александром Секретарёвым, духовником Орловской епархии, клириком кафедрального собора во имя Ахтырской иконы Божией Матери г. Орла, который знал приснопоминаемого старца долгие годы и сам свою жизнь выстраивал, прислушиваясь к его советам.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

– Здравствуйте, уважаемый отец Александр! Расскажите, пожалуйста, о том, как начинался путь вашего церковного служения, как вы познакомились с архимандритом Иоанном?

В монастыре мы практически проводили всё лето: трудились, молились за богослужениями

– Мой отец, Царствие ему Небесное, митрофорный протоиерей Николай Секретарёв, когда учился в Московской духовной семинарии в 1950–1952-м гг., познакомился с архимандритом Алипием (Вороновым), некогда известным наместником древней Печорской обители. Тогда отец Алипий был ещё иеромонахом, принимавшим участие в восстановительных работах – реставрации росписей открывшейся в 1944-м году Троице-Сергиевой лавры. И когда мой отец завершил обучение и был направлен на приход, отца Алипия перевели в качестве наместника в Псково-Печерский монастырь, где он занялся реставрацией архитектурного ансамбля и росписей. Узнав об этом, отец решил поехать в Печоры, потрудиться, помочь, по старой памяти встретиться с отцом Алипием. В монастыре он записывал на кассеты проповеди, песнопения, монастырские богослужения, просто свои впечатления, чем потом уже делился с нами, со своими детьми, и тем самым дорожку-то нам с братом (будущим наместником – архимандритом Тихоном (Секретарёвым)) туда проложил, ведь потом мы начали ездить все вместе: отец, я, Алексей (будущий архимандрит Тихон) и Григорий, который тоже стал священником и в настоящее время служит в Печорах. В монастыре мы практически проводили всё лето: трудились, молились за богослужениями, общались с отцом Алипием. А в скором времени я и мои братья стали ездить в Псково-Печерский монастырь самостоятельно.

Протоиерей Александр Секретарёв С архимандритом Иоанном познакомилась практически вся наша большая семья – 9 братьев, сестра, отец и мать, – все мы прошли через батюшку. Моему брату, будущему архимандриту Тихону, отец Иоанн благословил идти по монашескому пути, сказав «только в монастырь», и в 1975-м году Алексей стал послушником в Псково-Печерской обители. Я же отслужил в армии, а потом, по внутреннему зову, поступил в семинарию. Учится в семинарии мне хотелось, я видел призвание Господа, стремился туда, несмотря на то, что в миру у меня была хорошая перспектива профессионального роста как художника, каковую специальность я получил ещё до армии. Ремесло художника мне нравилось, но работать по этой специальности в миру я никак не мог, так как моральная обстановка в кругу коллег была неблагоприятной: неверие, бранные разговоры, пьянки, курение, разврат и многое другое. Видя всё это вокруг себя, я твёрдо решил поступать в семинарию, в Московскую духовную академию, куда в скором времени отец отвёз мои документы. Через некоторое время нам пришло приглашение из академии, и мы поехали на вступительные испытания. И с 1975 года началось моё духовное образование в Московской духовной академии.

Архимандрит Тихон (Секретарев) – А часто после поступления в академию приходилось ездить к батюшке?

Читать еще:  Трезвение: святые отцы о добродетеле, значение в православии, виды и средства

– К отцу Иоанну мы приезжали время от времени ещё со школьных лет, как я говорил. Продолжительных встреч с батюшкой я не помню, но под благословение мы всегда подходили, как и все покидающие монастырь паломники, – такая была традиция среди богомольцев. Когда я уже стал студентом МДА, желание чаще посещать Псково-Печерский монастырь стало сильней, ведь была такая чудесная возможность пожить в той благословенной атмосфере, помолиться, потрудиться, набраться сил духовных через богослужебный монастырский дух и общение со старцами. Мой брат, иеромонах Тихон (Секретарёв), тогда уже был в Печорах насельником, и всякий раз перед моим отъездом домой он мне напоминал о необходимости повидаться с батюшкой Иоанном, попросить его святых молитв и благословения на дальнейшие труды. Отец Иоанн всегда радушно благословлял, кропил святой водой, помазывал святым елеем, читал молитвенник. Всё это было наполнено любовью и радостью, производило глубокое впечатление. После трёх лет обучения в семинарии в моей жизни возник важный, беспокоящий меня вопрос: как быть дальше – жениться или же принимать монашество? Всё было весьма неясно – невесту не нашёл, в монастырь вроде тоже не готов… И я подал прошение в академию, меня приняли. И тут я увидел действие Промысла Божия. Дело было Великим постом. Иеромонах Тихон (Секретарёв), мой брат, в нашей академии учился заочно, и, приехав однажды на экзаменационную сессию, передал мне завёрнутый в белую бумагу пакет, со словами: «Вот, тебе отец Иоанн передал». Я открываю, а там – иерейский крест, беленьким мы его называем, и епитрахиль с поручами, а также присяга священника, распечатанная фотографическим способом. Это была незабываемая радость, ведь старец, которого я ещё и не знал толком, проявляет такое внимание и заботу. И меня всё это как-то взбудоражило. Думаю: «Наступит лето, поеду к отцу Иоанну в Печоры, с ним поговорю. Да что – летом, поеду на Пасхальных каникулах, чего откладывать вопрос в долгий ящик». Приехав в Печоры, я устремился к отцу Иоанну, к которому я попал довольно быстро, так как келлия моего брата находилась по соседству с келлией старца. То, что мне тогда говорил батюшка, я слушал с волнением, опасаясь, что батюшка будет обличать в каких-нибудь забытых грехах. Но батюшка с любовью пригласил меня присесть на гостевой диванчик, с такой добротой, лёгкостью, искренностью, неподдельной детскостью и заботой, как будто бы ты в настоящий момент единственный человек на земле. И такое отношение было к каждому приходящему человеку. Отец Иоанн сходу мне сказал такие слова, навсегда мне запомнившиеся: «Надо послужить Церкви».

Отец Иоанн сходу мне сказал такие слова, навсегда мне запомнившиеся: «Надо послужить Церкви»

Я не очень понимал, к чему это было сказано, ведь вопрос у меня был иного характера, относящийся к дальнейшему образу жизни – монашескому или же супружескому. Но, несмотря на это, батюшка во время той встречи ничего больше мне не сказал, видимо, так было нужно. Вскоре я вернулся в академию, учебный год продолжался, а вопросы жизни оставались, вводя меня в тревогу и печаль. Признаюсь, жениться мне хотелось, и знакомые были, но как-то всё не складывалось. Наряду с этим я писал кандидатскую диссертацию по теме «Христианское понимание красоты человека».

Епископ Владимир (Сабодан) – Тема очень интересная. А как вы пришли к такой формулировке?

– На выбор темы повлияла окружавшая атмосфера: красота богослужения, пения, крестного хода, храмов и особенно монашеской среды. Должен сказать, монашество привлекало моё внимание, но однажды я сказал себе: да, красота красотой, но какой это серьёзный и трудный путь – путь ряда ограничений, запретов, подвижничества.

– Отец Александр, ну, в состоянии поиска находятся многие семинаристы во время обучения.

– На самом деле, да, в состоянии поиска себя, жизненного пути находились многие мои знакомые по семинарии. Если есть хоть процент сомнения, то в монастырь, по определению отцов, идти уже не рекомендуется. В то время ректором академии был епископ Владимир (Сабодан) (будущий Митрополит Киевский и всея Украины), так вот, владыка Владимир называл нас «интересующиеся искатели». Владыке часто поступали письма от разных священников с такими формулировками: «У меня дочь на выданье, пожалуйста, помогите найти заинтересованного семинариста». Владыка Владимир размещал такие письма на доске объявлений с подписью: «Архиепископ Владимир. Для интересующихся». И тем не менее встретить близкого по духу человека мне по-прежнему не удавалось. Но в то же время я был убеждён, что в монахи никогда не пойду. И вот, что происходит…

Встретить близкого по духу человека мне не удавалось. Но в то же время я был убеждён, что в монахи не пойду

Отец Иоанн имел обычай посылать Рождественские и Пасхальные поздравления со своей подписью всем, кто так или иначе попал в поле его зрения. И одно из таких писем настигло меня, там было поздравление с одной очень важной, но в то же время загадочной для меня припиской, сделанной рукой самого старца (обычно тексты писала Т.С. Смирнова): «Саша, приезжай в Печоры. Твой вопрос решается очень хорошо». А какой решается вопрос – я так и не понял… Но при первой же возможности поехал в Печоры, как велел старец. А я уже заканчивал как раз учёбу, кандидатскую уже писал о христианской красоте человека, были дни свободные, и я еду туда. И вот, отец Иоанн благословляет меня ехать в Орёл, добавив, что нужно навестить одну пожилую вдову священника. Тогда я ещё не мог подумать, что у этой женщины, Татьяны Николаевны, я встречу свою будущую супругу. Таким образом, мой жизненный путь определился, по молитвам архимандрита Иоанна, совершенно естественным образом, без всякой навязчивости. С тех пор я стал общаться с батюшкой гораздо чаще, руководствуясь его советами и благословениями. После женитьбы меня рукоположили сначала во диакона, а через совсем короткое время – во иерея, в 1982-м году. С тех пор я и служу Святой Церкви в Орловской епархии.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) с братией Псково-Печерского монастыря

– А каким батюшка был в общении?

– Надо сказать, что молитва отца Иоанна помогала всем к нему приходящим. Он никогда не был навязчивым, его напутствия, рекомендации никогда не казались каким-то пророчеством, обличением, ведь отец Иоанн был всегда добр, лёгок, прост. Возникающие порой трудности батюшка разрешал с любовью, с юмором, который у него был очень тонким и интересным. Зачастую он говорил притчами, схожими историями, помогая, таким образом, нам понять, как поступать дальше. Много раз приходилось наблюдать печальные последствия, когда мы не следовали благословениям отца Иоанна. Мой брат, архимандрит Тихон, всегда говорил, что отец Иоанн всегда всем помогал, помогает и будет помогать в жизни. Его праздничные поздравления, письма, общение никогда никого не оставляли равнодушным.

Наставления отца Иоанна должны стать практическим пособием для современного верующего человека

Вот, приведу в качестве примера одну нашу житейскую историю. У нас с супругой была проблема с жилищными условиями. Супруга написала отцу Иоанну письмо, жалуясь, прося молитв, он отвечал: «Всё бывает вовремя для тех, кто умеет ждать». Это очень мудрый совет, который давал надежду и уверенность, приносил чувство покоя. Вообще, наставления отца Иоанна должны стать практическим пособием для современного верующего человека; там обретается высота и глубина мысли, ответы на многие вопросы, изложенные совершенно легко и доступно для каждого, донесённые простым языком.

Читать еще:  История Адама и Евы: жизнь, любовь и изгнание, как появились и выглядели, последствия грехопадения

– Конечно, мы надеемся и ожидаем прославления отца Иоанна в лике святых…

– Я считаю, что канонизация отца Иоанна является лишь вопросом времени. Мы, конечно, поминаем его в своих молитвах, но с чувством глубокого убеждения, что уже к нему мы должны обращаться с молитвами, как к угоднику Божиему. Вот, бывает, попросишь отца Иоанна о помощи – и тут же находишь ответ на вопрос в его проповедях или письмах. Отец Иоанн был наделён от Бога даром рассуждения. Безусловно, он был и прозорлив, о чём свидетельствуют примеры из жизни многих людей! Но не это было главное в жизни отца Иоанна, а любовь, дар рассудительности, смирение, которыми он обладал.

Отец Иоанн был наделён от Бога даром рассуждения

Прозорливость является лишь вспомогательным инструментом, дарованным от Господа для помощи людям. Жаль, что мы зачастую приходим к священникам в поисках именно «прозорливца». Я сам по себе знаю, что, бывает, скажешь что-то – и ты попал в точку. А нам кажется, что вот он, главный признак святости – прозорливость. Это неправильно, на мой взгляд. Чуть только скажи, попади в точку – всё, на тебя уже чуть ли не снизу вверх смотрят. Потом посмотрят – не попадает больше в точку, всё, обычный, пойдём искать «прозорливца» дальше.

Перед той ответственной беседой с батюшкой, когда он благословил меня на служение в Орле, у меня был сильный страх и сомнения, что он скажет мне что-то, и я совершу ошибку, пойду неверным путём. Такое часто случается, сомнение человеку свойственно. И перед беседой с отцом Иоанном я читал молитву «Не ввери мя человеческому предстательству, Пресвятая Владычице». Эта молитва запала мне в душу, когда я ещё учился, и я её постоянно читал. Когда я вошёл в келлию к батюшке, он начал читать именно эту молитву. Этот случай показал мне истинную мудрость и прозорливость.

Отец Иоанн никогда не стремился встать между человеком и Богом, подменить собой Христа. И он сам говорил: «Мои молитвы в помощь вам, сами старайтесь, моя задача – настроить человека на должный лад».

К его духовности обращаться надо, чтобы не сбиться с пути.

Кто может стать протоиереем

В сан протоиерея возводят священника, который:

  • Был повышен указом Святейшего Патриарха;
  • Был награжден правом ношения наперсного креста с украшениями не менее пяти лет назад;
  • Служил в сане пресвитера не менее двадцати пяти лет.

В сан протоиерея полагают в следующем порядке:

  1. Архиерейское благословение
  2. Возложение руки архиерея на главу посвящаемого
  3. Молитва
  4. Архиерейское благословение
  5. Молитва посвящения
  6. Возглашение: «Аксиос».

Святой Симеон писал, что провозглашение в чин протоиерея совершается не «просто и как случилось», а через благодать Святого Духа, который дарует еще благословение иераршее, и апостольское: «апостолы, помолившись, возложили на них руки и послали на дело» ( Деян. 13:3 )

Поощрения православного духовенства

У первосвященников не только митра является поощрительным знаком. Давайте разберемся, какие еще бывают вознаграждения для первосвященников.

  • В должности протоиерея священнослужитель получает первую награду – палицу (епигонатий). Это плат в форме ромба, который крепится на ленту за остроугольный конец. Изначально палица была обязательным атрибутом облачения архиерея, но со временем стала выдаваться как награда, носиться под фелонью, через правое плечо, набедренник же перенесся влево. Протоиереи со стажем священной службы не менее пяти лет награждаются палицей указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.
  • По истечении пяти лет, после получения первой награды, первосвященник получает следующую награду – крест с украшениями, который тоже раньше относился только к архиерейскому сану. С 20-х годов позапрошлого столетия заслуженных протоиереев стали поощрять золотыми крестами, обрамленными бриллиантами и драгоценностями из Кабинета Его Величества, их называли «кабинетными крестами».
  • Честное и непорочное служение Божьей Церкви в течение 30 лет, указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, награждается митрой. Митра протоиерея тоже относится к архиерейскому сану, только без креста, как у митры архиерейской. По сравнению с другими частями облачения митра более всего претерпела изменения за долгий срок своего существования. Повязка, изначально представляющая собой кидар (или чалму), в настоящее время – это высокая шапка, украшенная шитьем, бархатом, драгоценностями и иконами, мягко и плавно сужающаяся по периметру головы. Митра протоиереем одевается практически на все торжественные богослужения, например литургии Преждеосвященных Даров, с чтением Евангелия и с Великим славословием, молебны. А вот служить литургию с открытыми царскими вратами митрофорный протоиерей не имеет права.

Иерей и протоиерей отличие

Оба названия означают титулы православных священников, которые относятся к белому духовенству, то есть к священнослужителям, которым разрешено создавать семьи.

Протоиерей принадлежит к более высокой степени церковной иерархии, чем иерей. Протоиереем можно стать только через пять лет деятельности в должности иерея. Иерей может проводить службы в церкви и совершать 6 таинств.

Протоиерей находится в непосредственном подчинении у епископа и также, как и иерей может совершать шесть таинств из семи. Им обоим не разрешается посвящать людей в священнослужителей.

Старшинство протоиерея над иереем является существенным обстоятельством. Протоиерей не только командует иереями, но и имеет значительно больший опыт священной службы, поэтому указания надзирающего над ним епископа может воплощать в точном соответствии с религиозными догматами.

Митрофорный протоиерей — обладатель трёх поощрительных знаков: палицы, креста и митры

Определение понятия «митрофорный протоиерей» не исчерпывается формулировкой: «протоиерей, удостоенный права носить митру».

До её получения первосвященник проходит долгий путь. Ему предстоит получить несколько наград за праведную службу.

Палица (епигонатий) — первая награда, которую может получить протоиерей. Это ромбовидный платок. Его острым концом прикрепляют к ленте.

Раньше этот атрибут рассматривали как неотъемлемую часть одеяния архиереев, но позже он стал использоваться в качестве награды для представителей других церковных званий. Носить его нужно через правое плечо и под фелонью.

Епигонатий — первый поощрительный знак протоиерея

Чтобы получить право ношения епигонатия протоиерей должен иметь стаж службы не менее пяти лет. Тогда патриарх может подписать указ о выдачи награды.

Патриарший наперсный крест — вторая награда, которую может получить протоиерей. Это настоящая драгоценность: золотое изделие, которое имеет обрамление из бриллиантов.

Прежде такой атрибут разрешалось иметь лишь представителям высшего чёрного духовенства — архиереям. Также это украшение называют «кабинетным крестом».

Патриарший наперсный крест — вторая высшая награда протоиерея

Чтобы получить право ношения кабинетного креста, протоиерей должен прослужить ещё пять лет после того, как ему выдали первую награду — епигонатий.

Правом ношения митры протоиерея могут поощрить за 30 лет безупречного служения церкви

Митра — третья награда, которую может получить протоиерей. Этот атрибут тоже обычно носят архиереи. Та корона, которую получает митрофорный протоиерей, отличается от архиерейской. На ней нет креста.

Облик митры постоянно меняется, из-за чего до 1988 года вводились поправки в то, кто и какую митру может носить.

Митрофорный протоиерей надевает митру для участия во всех торжественных богослужениях: для чтения Евангелия, для Великого славословия, для молебнов, для совершения литургии Преждеосвященных Даров и т.д.

Но ношение митры не даёт митрофорному протоиерею права на служение литургии с открытыми царскими воротами.

Митрофорный протоиерей Иван Мисеюк в богослужебном облачении

Чтобы получить право ношения митры, протоиерей должен служить в церкви 30 лет и иметь при этом безупречную репутацию. В этом случае патриарх издаёт указ о поощрении протоиерея такой привилегией.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector